miércoles, 29 de diciembre de 2010

La Línea Central Prohibida

El Nombre original de nuestro arte marcial es Ving Tsun Kuen, o Wing Chun Kuen. Literalmente significa el "Boxeo de la Sra. Wing Chun", bautizado así en honor a la mujer fundadora del arte. Su existencia real es cuestionada, pero el significado es "Canto de Primavera". Sus interpretaciones habituales son: "cambio permanente" o "renovación constante"
En 2003 propuse una modificación del nombre de nuestro Sistema, con fines de investigación, de renovación de la práctica y de ampliación de la operatividad del sistema en terrenos inexplorados: lucha en el suelo, manejo de armas y objetos, desarmes, danza de a dos ( Tango) y Contact ( terapia corporal de contacto) .
Wing "Chung" significa "Canto o Discurso de Centro".
En mi decisión de cambiar el ideograma "Primavera" por el de "Centro", aprovechando su homofonía ( suenan igual, pero se escriben distinto) me permití despegar de la tradición y explorar el "Campo Central",como objeto propio del Wing Chung, y como puente tendido hacia otras disciplinas que trabajan y aportan sobre el mismo campo.
Intenté construir un campo lógico y formal sobre la superficie corporal, para acercar al Wing Chung al rango de ciencia subjetiva, y a la posibilidad de transmitirlo de un modo mas rico y abarcador. Creo que no lo logré ( es imposible formalizar completamente un arte...por suerte!), pero al menos aprendimos mucho del trayecto y del intento!
Una cosa interesante que encontré, es que el centro es un campo inconsciente para la mayoría de los sujetos. En general está reprimido, y cuando es concientizado, se torna un tema tabú, un territorio prohibido.
El centro es "vacío externo", ya que el hombre puede representarse también como un ser agujereado, que tiene partes de mundo externo en su interior ( boca, tracto digestivo, intestinos, espacios entre órganos, arterias y venas, órganos sexuales, ano). La cobertura y el revestimeinto de la piel nos da la ilusión de una completud que no es absoluta ni real
Ya el Psicoanálisis señaló que nuestros intercambios con el mundo y nuestras posibilidades de goce, se dan a través de las pulsiones que rodean los orificios del cuerpo. Los ojos, las orejas, la nariz, la boca, el surco peneano o la vagina, y el ano, son nuestros orificios, bordes de intercambio con el mundo y con los otros. Allí también se concentra especialmente el lenguaje, habitando y rodeando los bordes, libidinizando las regiones de intercambio, los orificios coporales que nos conectan el adentro y el afuera.
¿Que tiene que ver todo esto con las artes marciales?
Las MMA o Artes Marciales Mixtas ( combinadas sería mas adecuado), son consideradas por sus cultores y seguidores, como los métodos mas eficaces de combate sin armas en el mundo. Incluso los Seals y los Marines entrenan a sus hombres con éstos métodos. Yo admito totalmente la fortaleza y eficacia de sus métodos. Además... ¡Me encantan las MMA!
YO SUGIERO DOMINAR LAS ARTES DE SUPERFICIE Y DE ORIFICIO. AMBAS SON MEJOR QUE BASRSE EN UNA SOLA: He aquí una nueva clasificación , una nueva interpretación de las llamadas artes "Internas" y Externas"
En una conversación con un amigo, que desvalorizaba al Wing Chung ante la supuesta superioridad y contundencia de las MMA, primero decidí silenciosamente aproximarme a la bolsa, y dar unas cuantas patadas circulares y ganchos a la bolsa, luego un derribo con finalización en llave de pie, como para que supiera que yo tenía suficiente potencia y experiencia en movimientos curvos modernos y de sumisión, como para conversar sobre el asunto.
Pero luego con delicadeza, le mostré también que las MMA está prohibido tocar cualquier orificio corporal o zona erógena. Ningún golpe que penetre, incluso muy superficialmente, los orficios corporales ( ojos, boca, orejas, nariz, ingle, ano) está permitido.
¡Y está bien que así sea ! Porque es un deporte, es un espectáculo, es apto para todo público.
Si hubiera penetración de orificios, el show duraría poco. Y aunque el sentido no fuese sexual, sería un espectáculo pornográfico, obsceno. ¿Por Qué? Porque habría un atravesamiento de los agujeros de goce, sea con fines placenteros o defensivos. EN MMA; también a diferencia del antiguo Vale Tudo brasileño, la sangre y los cortes detienen la pelea. Finalmente, se pelea con "Preservativos" ( guantes que recubren los elementos de impacto). Los cabezazos ( una parte del centro) han sido prohibidos. Morder también.
Imagino un lector o lectora que a esta altura está escandalizado/a con lo que está leyendo.
Pero le aseguro que si una de mis alumnas de cuerpo pequeño se debe defender de un violador, es preferible que esté "avivada" en el uso defensivo de los bordes y agujeros centrales. Si no lo está, aprenderá del violador traumáticamente la cuestión de la penetración por los orificios, solo que en posición pasiva, como víctima.
Mejor hablar de lo prohibido, estar en posición Activa ( al menos en la autodefensa), ser mas libre de tabúes y prejuicios!
El/La practicante de Wing Chung ( arte de Centro) debe poder ir mas allá de los límites convencionales . Por ser un arte para mejorar la vida, un sistema de defensa "real", y una práctica de autoconcimiento que atraviesa las ilusiones cotidianas, , los practicantes NO DEBEN IGNORAR EL CENTRO Y TODO LO QUE EL CENTRO IMPLICA. Deben poder "hablar de lo que hay en el centro" porque justamente , WIng Chung es " Discurso sobre el Centro".
Sifu Carrizo se sacó de encima a un wrestler de 30 kgs más que él, enganchándolo por la boca como un anzuelo a un pez. Es interesante que un tremendo musculoso con tanta ventaja de músculos y kilos se sintiera "estafado" por la maniobra. Yo mismo he desmontado gente presionando diversos orificios, concavidades centrales y laterales ( sin entrar en detalles)
Quiero dejar en claro que no es una penetración profunda sino superficial, del borde, de lo que estoy hablando. Nadie le sacó un ojo anadie, ni le metió el dedo dentro del culo ( ya está, lo dije!)
Nos referimos a golpes, y presiones en los bordes orificiales, que se ven como prohibidos , o como "tramposos , desleales y sucios". Las mismas palabras que se usan para hablar de la sexualidad y los tabúes desde la vereda de la Moral.
Seamos mas libres, evolucionemos. Hablemos de lo que muchos no quieren enterarse.
Salud, dinero, amor.
Enfermedad y dolor,
Sexo y Placer.
Vida y Muerte
Lïnea Central y agujeros de Goce

Leandro Crivellari

martes, 21 de diciembre de 2010

Kung Fu LIfe 2da parte: La "buena" amistad

El Camino del Wing Chung es un viaje de conocimiento que involucra el cuerpo y el alma.
La mente y las emociones se forjan a través de gestos de combate central, que desarrollan una nueva forma de seguridad interior y exterior.
La percepción aumenta, y la vida del practicante cambia radicalmente y para siempre.
La ingenuidad perdida, reemplazada por una autoconciencia creciente y aceptadora de lo real, produce un dolor que se mitiga cuando se descubren los beneficios obtenidos para la vida:
1) Se trabaja mejor, hay mas creatividad y mas eficiencia.
2) Favorece la salud, a nivel físico por el entrenamiento corporal, y a nivel mental por el efecto nutritivo y terapéutico de la práctica central.
3) mejoran las relaciones personales, ya que Wing Chung nos ayuda a entender la relación que se establece entre nosotros, los otros, y el espacio de encuentro entre Sujeto - centro compartido- otro/Otro.
PERO LO MAS FUERTE QUE OFRECE EL WING CHUNG SON LAS RELACIONES DE AMISTAD, de "BUENA AMISTAD ", QUE APARECEN EN EL PROCESO DE APRENDIZAJE.

¿Qué es la Buena Amistad?
Es la presencia frecuente de un semejante mayor o menor, comprometido en decirnos la verdad y querernos. Sólo amor o sólo verdad no bastan. La Buena Amistad requiere de ambos. Un amigo de Kung Fu nos dice la verdad, no encubre nuestros defectos, no protege nuestras ingenuidades. Nos acepta como realmente somos, pero dice lo que tiene que decir cuando considera que ha llegado el momento. Es la ética del sistema aplicada en la relación humana
El Ejercicio del Sistema central, los contactos a través de la piel, los sentimentos generados en el viaje por el Wing Chung OBLIGAN a una ética basada en la Simplicidad. En SDS; que además de Wing Chung también hacemos Zen laico y psicoanálisis de reflexión... tu amigo o tu amiga de Kung Fu te tiene que poder "Cantar la posta de frente en la jeta", o como decía el célebre Maestro Francés "Hacer escupir el pedazo". El encarar por el centro al otro, "ECO" una y otra vez.
Poco antes de morir, Gran Maestro Moy Yat dijo que los mas importante en el Wing Chung era el Amor.
Y la amistad que surgía en el camino compartido con aquellos que hacen la Vida Kung Fu, la Kung FU Life, era lo que en última instancia había valido la pena de su viaje.
La semana pasada les dije a mis alumnos que no se distrajeran de quienes tenían al lado, que algúndíala cursada se termina. Y que algún día, a veces cercano o a veces no, un compañero o compañera se va, se muere, se muda a otro país. SI te distrajiste en el momento de estar atento, cuando pongas atención no tendrás nada.
Reconozco hoy, que en un comienzo mi Kung Fu Life estaba más enfocado a los beneficios por obtener ( relajación global, eficiencia para vivir, inteligencia y percepción aumentada en obtener lo que deseo y me propongo) que a disfrutar de los amigos. Pero en el camino descubrí que era una interrelación muy sutil entre pasión por el Sistema y el Maestro, y las amistades francas y genuinas.
¿ Por qué se generan esas amistades tan fuertes, diferentes de las que habitualmente tensmo con compañeros de profesión , educación, o del barrio?.
Mi hipótesis tiene que ver con que tu amigo o amiga de Kung Fu hace chi sao con nosotros, y nos ayuda a desarrollar la percepción, la sutileza, la capacidad de cambio, la competencia creativa y nutritiva.
Y también hace combate de contacto, recibe y nos dá golpes, nos muestra donde nos equivocamos, y donde "duele". A veces sale herido o nos hiere, a veces por torpeza pero a veces deliberadamente.
Entonces la Amistad KUng Fu es diferente a las "Amistades de cerveza" o a los "Amigotes del fin de semana"; es diferente porque no estamos allí para hacernos sentir bien y divertirnos solamente, sino que estamos ahí por amor Y COMPROMISO DE EVOLUCIONAR Y HACER EVOLUCIONAR AL OTRO SEMEJANTE.
La predisposición a percibir y relajarnos, a ser permeables al otro, y por otro lado, la costumbre de no escatimar ni escamotear pasar malos momentos, golpes, dolores, enojos, incluso choques, ayuda a que un amigo de Kung Fu no se parezca a ningún otro.
Sabe divertirse y querernos, sabe aceptar nuestro cariño, disfrutar cuando "está todo bien".
Pero cuando está todo mal, cuando aparece la muerte, la enfermedad, la desgracia, la ignorancia, el odio, la mala racha, la miseria y la incapacidad...mirarás alrededor tuyo, habrá muchas caras y muchas manos que esperabas tener ....y no estarán.
SIn embargo, por el rabillo del ojo mirarás sobre tu hombro y verás su presencia cercana, a tus espaldas, posición comprometida , silenciosa, de alguien que se preparó con nosotros para enfrentar lo difícil, resolver lo que se puede, aceptar lo que no, y vivir la Kung Fu Life para seguir evolucionando
Felices Fiestas !
Sifu Leandro Crivellari
DIciembre 2010

viernes, 20 de agosto de 2010

La Pasion

Etimológicamente, la pasión es una palabra que viene del griego "pathos". Pathos tiene traducciones diversas, tanto oscuras como luminosas. Las pasiones son plurales, pero voy a escribir sobre ella en singular. A mi me ayuda y me gusta, pensar que la Pasión es una Mujer. Cada uno que se imagine lo que pueda.
Como siempre, no pretendo escribir un tratado sobre la pasión, hay muchos y de mejores autores que éste que escribe.
Pretendo hablar de la pasión, desde mi centro y mis bordes.
La pasión es, claro está, motor fundamental de la vida, una de las formas en las que se manifiesta nuestro deseo.
El pathos abarca desde la enfermedad ( patos de patología) hasta una de las formas de amor erótico, factible de traducirse en felicidad esporádica, tristeza profunda, en musa de obras de arte, en raptos de producción creativa.
Pero sea pasión amorosa o dolor lacerante, en ambos casos, la Pasión es algo padecido, es un sentimiento poderoso que nos "pasa", que podemos resistir en nuestros actos, pero que no podemos evitar en nuestros sentimientos.
La pasión es motor que impulsa a vivir, y obsesión que no deja dormir. Es alegría en contadas ocasiones, y tristeza y dolor la mayoría de las veces.
Una de mis grandes pasiones, obviamente, es el Wing Chung Kung Fu.
Es una pasión de larga data, mas de 20 años hace que la siento.
Como toda pasión, me dió y me quitó mucho.
Me dió autoconocimento, fortaleza, destreza, sagacidad, amigos, experiencias, honores, reconocimientos, y trabajo y dinero. ¿Como hubiera sido Leandro sin Wing Chung? Probablemente un tipo común, con un montón de potencias que hubieran quedado sin conocer, desarrollar, explorar.
Pero mi pasión me quitó también, y mucho. Me sacó de noches de sueño tranquilo, donde estaba obsesionado por técnicas o por dominar el arte. Me alejó de una vida segura, una carrera aprobada socialmente, un crecimiento dentro de la norma establecida.
Me distrajo de amores y amistades de juventud, momentos importantísimos donde mis amigos y amores disfrutaban, vivián, crecían, simplmente disfrutando ser jóvenes. Siete veranos de mi vida pasé estudiando Wing Chung, me perdí playas, risas, caipirinhas, amaneceres, abrazos, caricias,y aventuras de jóven veinteañero. Vendí equipos de música, piano, armas de fuego, libros, ropa y muchos objetos para poder viajar y aprender, en la época que aún no podía generar con trabajo el dinero para pagar mi aprendizaje.
Pero aprendí Wing CHung Kung Fu...que es algo...COPADISIMO!
"Arte -ciencia-juego" donde crecemos corporalmente y mentalmente, ganando poder, sensibilidad y conciencia de nosotros mismos y los demás.
No hay ganacia sin pérdida, ni pérdida sin ganancia.
La vida no me engañó: fui fiel a mi sentimiento, aposté, gané, perdí, elegí. Estoy satisfecho con el resultado!
Hoy miro para atrás, y aunque siento el dolor de lo perdido, siento que hice bien. Me fui fiel, ya lo dije, a propósito lo repito.
Ser fiel a la pasión, o al propio deseo, es ejercer una esclavitud elegida.
¿Cómo?
Si. Es ser fiel a algo que nos supera, que nos hace sentir que no somos los dueños absolutos de nuestro destino. Pero somos libres de elegir si seguimos o no nuestras pasiones, nuestras convicciones. Si vamos tras aquello que nos da sentido para vivir, o si cedemos a la comodidad y seguridad de una vida convencional y sin sorpresas.
Paradoja terrible: padecer pasiones que no controlamos, ser libres únicamente de elgir seguirlas o dejarlas pasar. La distracción es la actividad principal de la mayoría de la raza humana. Un mundo de gente que sigue sus pasiones tal vez sería hermoso, o tal vez caótico y terrible. Por lo que sea, son una minoría quienes se entregan a seguir sus pasiones.
Artistas, científicos, creadores...seres convencionales que arriesgaron donde la mayoría pasa de largo.
Algunos dichosos "triunfadores", viven disfrutando su pasión.
Pero en general, los apasionados sufren, padecen, y no siempre logran el éxito y reconocimiento en el mundo.
Siguiendo una obra, una inquietud que los excede, que los llama, entran en conflicto con "la mayoría" que se adaptó al Sistema social, aquellos que funcionan plenamente adaptados.
Padres, hermanos, amigos, incluso parejas, cuestionan constantemente su lugar en el mundo, su quehacer, el sentido de su existencia y de su producción.
Increíblemente, a pesar de todo, algunos ... perseveran.
Las historias de aquellos que lograron el éxito o el reconocimiento social, siempre me conmueven.
Pero mas me conmueven aquellos textos no publicados, que duermen en un cajón, aquellos proyectos inteligentísimos que no vieron la luz, o los inventos que no triunfaron, guardados en algún taller o laboratorio esperando una presentación que quizas nunca llegue. Imagino canciones y poemas inéditos, que podrían ser los mejores del mundo, pero no llegaron a nosotros. Quedan reservados a un anonimato eterno.
La pasión de la que hablo, está inextricablemente ligada a nuestro deseo profundo, a nuestra verdad subjetiva .
La verdad, en el fondo, no importa si triunfa o no triunfa.
Importa eso sí que sean de algún modo, visitada, y vivida.
Y por eso, es que posee esa doble cualidad: de ser placentera/gozosa, y ser sufrida/dolida.
La Pasión es un letrero invisible que representa gran parte de quien somos en el mundo. Descifrar el texto del letrero es tarea importante si se desea ser un poco mas libre. Alguien que se apasiona, convoca accidentalmente su mejor energía y la articulación de la batería simbólica potencial.
La Pasión, es hermana del Goce ( Fuente energética-tendencia al exceso), dicho en bruto, algo así como el surtidor de la estación de servicio donde cargamos el auto, se encuentra ligado al depósito de combustible que subyace, de donde extrae la energía de nuestro vehículo. Aprovecho la metáfora vulgar, con una advertencia: si prendemos un fósforo, todo puede estallar en mil pedazos.
Hacemos arte, pero con combustibles y materiales explosivos. Se puede salir herido ( de amor, de golpes)
Cuando en SDS logramos despertar una "pasión", el/la sujeto pone sus mejores energías, trabaja al máximo, y produce una diferencia sustancial que lo / la hace mas capaz, mas libre.
"Wing Chung es mi pasión", escribió César, un ex alumno, como nombre de su Grupo en Facebook.
Es una pasión de muchos, no sólo de César y mía!
Para mi lo apasionante del Wing Chung es la fusión de arte y ciencia, de simplicidad con sofisticación, de eficiencia con autoconocimiento, que éste Arte de Centro proporciona a quienes lo practican, a quienes lo cultivan.
Hace 5 años atrás escribí un libro sobre ésta pasión, con un tono formal y científico. En ese moemento, estaba en un período "cientificista": me esforzaba al máximo en demostrar que era una pasión rigurosa, lógica y matemáticamente organizable. Una pasión de piel y energía, pero fundada en bases racionales. Luego vinieron grandes goces, dolores, excesos, pérdidas. Y cambié de etapa.
Hoy no me esforzaría tanto en el aspecto lógico formal, sino en el pasional.

El Gran Maestro Yip Chun ( aparece en la Película Yip Man, Legend is born, como el Maestro Leung Bik en la farmacia de Hong Kong) no se quiere jubilar, tiene 84 años, y dice :"¿Para que jubilarme? Si es mas divertido hacer chi sao con mis estudiantes, y salir con ellos a tomar el té. ¿Que haría? Sentarme en casa... ¿y luego qué ?"
O sea que Wing Chung también es pasión porque forja amistades indestructibles, entre Sifu y alumnos, entre compañeros, y también despierta amores y calenturas importantes ( no sé si indestructibles, pero si profundas. Ya escribí sobre "El Wing CHung y el Amor")
Sin embargo, como invitación y advertencia, siempre sugiero que es bueno tener mas de una pasión.
Una pasión única se transforma fácilmente en causa, doctrina, y tarde o temprano desemboca en una droga cultural, en una religión encubierta, o en una filosofía con pretensiones absolutas.

Moy Yat pintaba, esculpía, escribía, enseñaba, pensaba. Disfrutaba y se apasionaba de muchas maneras. El buen lector también entiende que si digo que es bueno tener mas de una pasión, también sugiero que es bueno tener mas de un amor. No abogo a favor o en contra de la infidelidad ( eso es de decisión íntima, personalísima), sino de la pluralidad de afectos: pareja, amigos, familiares, compañeros. No poner el corazón en una sóla actividad, ni en una sola persona.
Wing Chung es una de mis mujeres, tal vez la única que me duró 20 años.
Como una mujer, a veces me fastidia, me cansa, me abruma, me preocupa, me aburre.
Otras veces me apasiona, me excita, me enloquece, me llena de felicidad, de alegría y emociones hermosas.
Tengo con ésta pasión, una relación de dos décadas, por eso mis alumnos a veces admiran mi habilidad, pero a veces no entienden que hay días que no quiero golpear. Que quiero ver una película con ellos, sentarme y conversar.
Como toda pasión, no se trata solo de hacer el amor con el cuerpo. A veces se quiere hablar, a veces escuchar, a veces sólo observar. Y a veces se necesita tomar un poco de distancia, para que el deseo vuelva a surgir renovado.
Los ultimos diez años hice Luta Livre, Vale Todo, Kali Filipino, Tiro Defensivo, Tango y proseguí mi formación psicoanalítica. Estas actividades me han apasionado también, pero nunca obturaron ni eclipsaron esta pasión por Wing Chung, este amor veinteañero que aún subsiste al iniciar los cuarenta, y espero que me acompañe mucho tiempo.
En momentos que puedo sentirme triste, incluso desesperado, me rescatan los amores, y también, me salva tener una pasión, un amor enorme por una práctica que no quiero perder, que quiero transitar, que necesito no morirme para saber mas, para evolucionar, y para no dejar de redescubrir las mil y una facetas de la pasión de jugar, crecer, pensar, sentir, por el campo central del existir.

Leandro Crivellari

martes, 3 de agosto de 2010

La Desesperación

¿La conocés? Para leer esto, hay que haberla vivido, sentido y padecido.
Si no la conocés, éste es un escrito más, pasajero, intrascendente.
Escribo sobre algo que aparece en los bordes de los sistemas: ni arte marcial, ni meditación ni psicología pueden resolver la desesperación, agotarla, evitarla, o resolverla plenamente.
Ayudan bastante, claro que si, pero el meollo de la desesperación escapa a toda posibilidad de simbolizarla o acotarla completamente.
Pero lo que mas ayuda no son los sistemas, sino las personas que están cerca nuestro, las verdaderas compañías, los seres queridos “Y” sabios.
Y es que vivir… es algo muy extraño.
Nacemos arrojados al mundo, somos “jinetes en la tormenta” ( Morrison, The Doors) verdadero drama para el que no estamos preparados de antemano.
Sólo aprendemos a vivir y sobrevivir en el camino mismo, durante la tormenta. No tenemos mapas ni manuales de instrucciones para resolver los avatares del vivir, del transitar. No tenemos calendarios que nos avisen sobre los sucesos, no sabemos nunca cuando termina el amor, la felicidad, nuestra misma existencia, y entonces fingimos a que seremos eternos, viviendo sin pensar en nuestra muerte, o peor aún, en la muerte de quienes amamos. ¿Qué es mas terrible?¿ Saber que vamos a morir?, ¿o vivir para sufrir la muerte de quienes amamos mucho? Yo creo que lo segundo.
Lo primero que quiero decirte con fuerza es que soy un experto absoluto en tratar de evadir la desesperación. No escribo como sabio de la desesperación, apenas puedo decir que me he animado a vivirla un poco. Casi siempre… le rajo!.
Estoy tratando de aprender a quedarme. Pero no hay pretensión mía de maestría en éste escrito.
Además, hablo de algo que sucede en los confines externos de los sistemas, esos lugares para los que no hay saber constituido de antemano, sino únicamente experiencia personal, recetas únicas , escritas una por una , por cada sobreviviente. En palabras de Machado: “Caminante no hay camino, se hace camino al andar, golpe a golpe, beso a beso”
¿Como me rajo yo? La mayor parte del tiempo me mantengo ocupado, estudiando, entrenando, analizándome, trabajando, fortaleciendo la idea de que siempre vendrá algo mejor, de que encontraré una solución, de que habrá una nueva oportunidad, de que vale la pena vivir a pesar de los dolores inmensos, de que la amistad y el amor bien valen una vida, de que cuando muera descansaré mucho y tranquilo, pero que mientras viva tengo que pelear por mi proyecto y el de los que amo, etc, etc..
“ La ilusión de que la actividad lo conquistará todo!.
Esto no es, “en sí”, algo malo.
Al contrario, suena bien, tiene buena prensa, parece una actitud muy sana, o como dicen los yanquis: es una actitud “positiva” o “proactiva”.
¿No es verdad?
Otras veces me evado mas abajo aún, con los “Quitapenas” (Freud): El alcohol, las drogas, el sexo vacío, libros o películas que me ayudan a pasar el tiempo, y distraerme.
Sin embargo, hay un punto muy específico, un momento clave, en donde se hace absolutamente necesario (incluso para llegar a la chance de atravesar y superar ese momento desesperante) decidir quedarse en la desesperación, y entonces morder la sábana, retorcerse, doblarse, llorar como un niño, gritar, gemir… pero entregarse, sin huir, aguantarsela , recibirla, y apretar el culo y el corazón SIN HACER NADA.


Tres ejemplos míos, personales
• Cuando me dejó la mujer que mas amé, me tiré en la cama un par de años, todas las tardes. El dolor a veces se hacía llanto, aparecía una total desesperación, un terremoto interno, una llaga abierta insoportable, y luego venía una calma, una serenidad, una paz dolorosa pero soportable. Había dolor con aceptación.
• Cuando me agarró el corralito y la peor crisis financiera de mi vida, lleno de deudas, de problemas, de dudas e incertidumbres, me metía en la cama y me tapaba hasta la cabeza. Todas las imágenes de mi mundo viniéndose abajo, la posibilidad real de perder todos mis bienes, y ser un “pobre”. Al rato, calma, la dolorosa aceptación, y la observación de la situación como una posibilidad de empezar de nuevo, de reconstruir, de empezar de otro modo.
• Cuando mi viejo se moría, de cáncer, y yo a la distancia no podía hacer nada, ni acompañarlo o asistirlo con mis cuidados, mi asistencia, con mi presencia física, el dolor no encontraba salida. Y me sentaba en el Mokwoon ( Dojo- Sala de Práctica), por las noches, en la oscuridad, en silencio, mi colchoneta, mi almohadón, en posición de meditación Zen, y me quedaba ahí, quieto, respirando, sin hacer, sin escapar. Pasado largo rato, el llanto, el dolor, el quejido, aparecían sin aviso, encontraban su manifestación en el terreno del “No hacer”, de la quietud, de un estar simplemente sumergido en la desesperación.


No quiero con estos ejemplos presentarme como un sabedor de cómo atravesar la desesperación. Fantaseo a veces con situaciones que pienso que no soportaría. Ver que violan delante de mí a mi mujer, o a mi hija. Que matan a un discípulo. O tener que enterrar un hijo/hija muerto. No sé si sobreviviría a esa desesperación, y espero no tener que enterarme nunca.

Tampoco digo entonces que la receta es sentarse o acostarse. Lo que digo es que ante la desesperación, hay un momento que se debe dejar de hacer, de intentar dominar, controlar, contrariar, forzar la hecatombe en el sentido de nuestros deseos y anhelos. Por favor no me malentiendas: mientras estoy luchando por mi vida, si mi enemigo o el peligro me apremian, hasta el final, no debo entregarme!
Para dejar de luchar hay que poder estar tranquilo, no se puede tener al enemigo encima con una daga. Ahí hay que seguir ocupado.
Pero después de la batalla, del trauma, de la pérdida, aparece un momento, personal en cada uno, donde se puede parar y no morir, al menos biológicamente. La seguridad biológica básica debe estar de algún modo asegurada, incluso para pensar seriamente en suicidarse.
¿Por que no pensarlo? ¿Como se puede valorar algo ( la vida) si no se piensa alguna vez en la posibilidad de perderla ( accidente, o suicidio)?

He vivido hasta aquí una vida hermosa, llena de alegrías y dolores. He amado, y me han amado, he tocado las puertas del cielo. También he perdido, he sufrido y llorado. He descendido a algunos infiernos personales. He estado en los bordes, no enloquecí pero si me he sentido desesperado.
Lo que pasa, es que si mi Yo ha disminuido, pierde el poder incluso para autodestruirse de pena, autorreproche, y el deseo de matarse.
Y si el ejercicio de mi movimiento, mi palabra han hecho surcos y recuerdos en mi memoria, recuerdo que he vivido cosas tan pero tan hermosas, que como guerrero no me puedo permitir el lujo mismo de morir hasta no haber vivido a fondo y hasta el final mi destino. Sabiendo que habrá cosas buenas que vendrán, y malas también. Pero que no soy dueño de decidir cuando es el final.
La existencia y la vida es un misterio, si nos matamos, nos apropiamos de nuestro fin, somos brevemente “dueños”, pero ahogados en un agudo estado de intoxicación narcisísitco: “El amor por sostener mi yo sufriente sin suspenderlo ni entrar en duda, es tan grande que elijo morir. Cabeza corazón duro!”
Para mi son patrañas de poeta y de cagón, la vida nuestra nos fue dada, es misterio no podemos extinguirla por ego nada más.
Ser guerrero es ser hombre de conocimiento. El sufrimiento y la felicidad son parte de la verdad y el saber. Lo que buscamos, y lo que queremos legar a otros.
La desesperación es la ráfaga de la vida real arrasando con nuestro “Ser por el centro”.
Los ideales y preceptos anteriores, son aquello a lo que nos aferramos, para que el huracán no nos arrastre cuando pasa.
Me vengo sosteniendo bien fuerte, mis brazos sólidos como roble, aunque flexibles. Mi corazón potente, auqnue a veces con dolores agudos. Y mi sonrisa, mas llena de cicatrices y color que nunca!!!!
La vida no es sin pena, pero "vale la pena", porque te pega, pero te da momentos hermosos, sublimes... únicos.
Terminarla, renunciar, es omnipotencia yoica, es aún creer que se la domina y controla, incluso en el dolor y el fracaso-
La vida nos da sorpresas, sorpressa, nos da la vida.
Terminará cunado tenga que terminar, mientras udre, desesperación incluida y todo, tiene aún oportunidades, vivencias, moentos, que no domino ni soy dueño de manejar, que debo abrirme para recibir, aprender, gozar, sufrir, amar, y hacer duelo.
Artes marciales, psicoanálisis y zen son formas diversas y a la vez comunes de estar listo para recibir lo bueno y lomalo , vivirlo, sentirlo, disfrutarlo y sufrirlo, sin esperar control, pero sin esperar tampoco el dominio de su último designio.
de nada sirve entrenar si no se asume ésto -
LC

jueves, 1 de julio de 2010

1ro de Julio 2010 : 10 años de SDS

Hace 10 años atrás, un día como hoy, fundé un Instituto llamado "SDS".
SDS significó diferentes cosas en el tiempo: primero "Self Development Systems" ( Sistemas de Desarrollo del Sí Mismo), luego "Sistemas de Desarrollo Subjetivo", y siempre, en la intimidad, SDS fué y es : " ése deseo...".
Ese Deseo...Lo que nos habita,nos mueve, nos hace vivir...aunque no lo sepamos.
Está bueno enterarse.
¿Deseo de qué?: En mi caso, de libertad, de autoconocimiento, de aprovechamiento del propio potencial para vivir mejor.
De crecer y acompañar a otros en su crecimiento, distinto que el mío. Usando sistemas rigurosos, sin versos, sin misticismos.
La idea de utilizar artes marciales, reflexión y meditación de un modo científico y no religioso, natural y sin ceremonias, fué creciendo y dando sus pruebas de campo en estos 10 años.
En ese período, las ideas no siempre estuvieron claras ni completas ( aún no lo están). Transité una aventura hermosa de práctica y conocimiento, en las que no sólo me dediqué a practicar y enseñar, sino también, forjé algunas de las relaciones más importantes de mi vida.
Mi discípulo y socio Eduardo Carrizo es tal vez el testigo más afectado y elocuente de ésta aventura apasionante, loca, pero también absolutamente rigurosa y comprometida. Pero claro que hay muchos otros también: Cufré, Ramírez, Blanco, Corleto, Regla, Villar, Hernández,Scaini, Grau, Adámoli, Aufiero,Pettinari, Llavona, del Bosco, Aranovich, Berthier, Balverán, Barreto, Fernández, y un extenso etcétera de sujetos (imposible escribirlos todos acá) que me enseñaron también a mi, en el acto y ejerccio mismo de ser yo su Guía por el camino del Centro
En estos 10 años, muchos otros pasaron por SDS, algunos se fueron, otros aún hoy están con nosotros. Acerté y erré muchas veces. Ayudé y también herí, por torpe, por ignorante, por agresivo, por ingenuo. Pero siempre reconocí mi falla y volví por más y mejor.
Y durante estos 10 años, escribí estos "escritos privados", que usé como guías y reflexiones de mis problemas, mis preocupaciones e inquietudes.
Decidí ( no sé si hago bien, pero creo que sí) compatirlos con los Miembros Socios y Alumnos de SDS, publicarlos en el Blog, no para que estén de acuerdo y adhieran, sino para que entiendan las preguntas, las pasiones y los fundamentos de un Instituto único y su fundador, de las ideas y experiencias que forjaron esté lugar tan especial que ha afectado tantas vidas, que ha hecho evolucionar a tantas personas.
Diez años. Diez escritos privados, inéditos. No es para la importancia personal que los comparto, sino para hacer de balizas de un recorrido.
En 10 años hicimos todo ésto, mal o bien. Pero lo hicimos!
Veremos en el futuro que aventuras, sorpresas y búsquedas nos harán crecer y evolucionar por el camino del Conocimento por el centro y los bordes del alma humana.
Felicidades y gracias por acompañar en este recorrido!
Los quiero mucho, cada uno sabe cuanto, porque estamos juntos, pero somos distintos
Como dijo el Sifu Miguel Hernández" La jornada es la recompensa"
Leandro Crivellari
1ro de Julio del 2010
10mo Aniversario de SDS

Especial 10mo Aniv "Sobre anillos y nudos"(2004).

En Italia, existió ( y tal vez aún exista) una noble familia de Milán, la Familia Borromeo, cuyo escudo de armas estaba constituído por tres redondeles o anillos en forma de trébol, que simbolizaban una triple alianza.
La característica esencial de esta figura topológica, es que si uno de los anillos se retira, los otros dos quedan libres, y cada redondel remite al poder de una de las tres ramas de la familia
Carlos Borromeo, uno de sus mas ilustres representantes, había sido un héroe de la Contrarreforma. Sobrino de Pío IV, había transformado, en el siglo XVI, las costumbres del clero italiano, en el sentido de una mayor disciplina. Durante la epidemia de peste de 1576, se había ilustrado por su caridad, y a su muerte el protestantismo estaba en parte excluído de la Alta Italia. En cuanto a las famosas Islas Borromeas, situadas en el Lago Mayor, fueron conquistadas un siglo mas tarde por un conde borromeo que les dio su nombre, e hizo de ellas uno de los paisajes mas barrocos de Italia.


Las anillas de SDS se me aparecieron por primera vez en abril del 2000, durante un sueño.
Luego de un entrenamiento de combate, en el vestuario, mis compañeros reían porque al desnudarme, producto de algún fuerte golpe recibido en el pecho, una marca roja se ponía incandescente, en el lado izquierdo de mi plexo( el corazón ). Esa marca roja quemaba , y dolía, y empezó a cambiar de color.
La risa dio paso al miedo, se alejaron de mi despavoridos... y me dejaron solo.

El tiempo pasó, y me puse a jugar con la imagen central del logo, una especie de corazón triangulado, formado por tres curvas cerradas. Continué el sentido de las líneas del núcleo, hasta que se formaron tres anillos, similares a la estructura de RSI lacaniana, o a la de la vieja escuela primaria, allá por los tiempos de la teoría de los conjuntos y los diagramas de Venn. Un ex alumno mío, Silvio Vera, diseñador gráfico, vio mis tres anillas y me propuso hacerlo, pero con una inversión figura fondo.
Era exactamente lo que necesitaba! Una inversión teórica y conceptual representada de modo abstracto, utilizando el contrapunto , entre luz y oscuridad !
Poner de manifiesto que lo que importaba era lo de fondo brillante ( la persona, el alma, el sujeto), y no la estructura del anillo opaco( o sistema ).

El uso de los nudos, anillos y superficies topológicas con fines simbólicos, no es exclusivo de la tradición italiana.
Aparece sorpresivamente en el Jiu Pai ( Placa Familiar , similar al Escudo de Armas) de la Chin Wu Athletic Association en China, en las Mitologías Celtas ( por ejemplo, la importancia del anillo aparece en la célebre trilogía de Tolkien).
Los nudos borromeos son muy conocidos en la comunidad Psicoanalítica, siendo que fueron utilizados de modo fecundo por Jaques Lacan , célebre psicoanalista y pensador francés, para ejemplificar aquellas operaciones en donde la palabra no podía "decir", y solo podía representarse lo real a través de la "mostración" silenciosa de superficie topológicas. Para arrancarle "algo mas " a la verdad, mas allá de la palabra, de lo simbólico e Imaginario, utilizó nudos, toros , cordeles y anillos, que representaban las relaciones entre las cosas, sin tener que detenerse a explicar sobre la naturaleza de su contenido. Se necesitaba genio y un cerebro singular para poder " mostrar lo real " sin necesidad de usar la palabra. Era y es, un modo astuto de sortear el obstáculo con el que se topa todo hombre formado solamente en los lineamientos del pensamiento discursivo occidental.
Él no supo hacerlo con el cuerpo...pero , por suerte, ya surgieron una nuevas generaciones que tomaron su posta y avanzan en su relevo.
Tanto en el terreno de la danza experimental, las terapias alternativas como también el las artes marciales contemporáneas, el cruce de distintos registros discursivos con modos de conocimiento que conjugan el movimiento y el silencio tal vez tengan algo que decir o que "mostrar" sobre lo real y el sujeto.
Y en esto de poner el cuerpo y atrapar la verdad , mas allá de la palabra, es que venimos trabajando a partir de nuestra teoría de centro

LC

Especial 10mo Aniv "El Factor Mental en las Artes Marciales"(2003)

Por Prof. Leandro Crivellari
Director - Self Development Systems


No tuve suerte...
NO soy un "talento natural" en artes marciales.
La habilidad que pude adquirir , la logré con un esfuerzo enorme, muchas veces con mayores dificultades que las de mis compañeros y colegas.
Tuve la honra de ser aceptado por 2 grandes maestros, que con su profundo saber , me acompañaron por el camino del Arte Marcial y el Autoconocimiento.
No siempre pude aprovechar lo que me enseñaron , pero por cuestiones mas ligadas a la evolución de mi Personalidad , que a su enseñanza, la técnica del estilo, o mis dificultades físicas.
A veces , los obstáculos, temores , prejuicios e inseguridades personales pueden ser tan fuertes, que impiden el crecimiento dentro del arte marcial elegido. Y obviamente, también limitan nuestro modo de vivir en general.
Tal vez todo esto me inclinó a investigar y experimentar con varios "Sistemas de Desarrollo Subjetivo"( Self Development Systems), como complemento del entrenamiento marcial clásico que había recibido de mis Maestros Marciales.
Descubrir la importancia del " Factor Mental" en las Artes Marciales y en el Desarrollo Personal, e incorporar a la Psicología dentro del entrenamiento, nos llevó en SDS, a combinar la Práctica Corporal con la Cerebral, utilizando herramientas Cognitivas de avanzada ( Imaginería, Goal Setting, Mental Focusing , Stress Management, etc) , junto con Prácticas Meditativas tradicionales ( Zazen) , y ejercicios de Desarrollo Muscular Progresivo ( DMP), para facilitar el acceso al 100% del potencial físico y cerebral no aprovechado, y volcarlo al crecimiento y desarrollo subjetivo de nuestros alumnos y clientes.




Este énfasis en el " Factor Mental", combinado con experiencias emocionales progresivas, y combate de contacto, mostró sorprendentes resultados en el desarrollo de la destreza técnica , la seguridad y la autoestima de nuestros miembros.
Personas que jamás habían peleado en su vida, hoy lo hacen con tranquilidad y habilidad creciente.
Dado que en SDS nuestro fin no es enseñar un estilo, sino lograr que una persona conozca su Centro ( construya su "propio estilo"), y lo desarrolle de acuerdo a su Deseo, tenemos la libertad de renovar y perfeccionar constantemente los modos de abordaje de nuestros sistemas cruzados.
Nuestros Pardigmas teóricos ( Wing Chun <> Zen <> Psicoanálisis) son meros sistemas vacíos de contenido conceptual, que producen, a través del movimiento, la palabra y el silencio, el despliegue del propio Centro .
No agregan nada en la persona, ni la adoctrinan. Simplemente extraen, sacan de adentro, producen un "centramiento" subjetivo, que libera obstáculos, y otorga mayor seguridad y conciencia.
Son sistemas que enseñan los modos mas simples, naturales y eficaces de utilizar el propio cuerpo y cerebro. Ejercicios simples y poderosos, comunes a todas las Artes Marciales, que pueden ser practicados de pie, sentados, acostados o en movimiento, e inducen a diferentes estados de concentración y percepción, fáciles de utilizar en situaciones de tensión, estudio, trabajo o cansancio, para mejorar nuestra situación subjetiva cuando requerimos de una ayuda "especial" para enfrentar el momento.
Siempre insisto a mis alumnos en que tomen conciencia del valor agregado que detentan al poseer una "mente marcial", es decir, una mente y un cuerpo que sabe luchar, percibir y meditar. Es, para decirlo de un modo burdo, como ponerle a una computadora, archivos y programas que expanden sus posibilidades y funciones, mas allá de lo que pueden las personas no entrenadas. Un modo óptimo de conjugar lo propio del centro, con el funcionamiento de la sociedad.
Los tiempos han cambiado.
Y mas allá de la crisis económica y la violencia urbana, (que existe y crece día a día), el combate cotidiano y los golpes de antaño se han ido transformando en llamadas telefónicas, discusiones laborales , miradas fugaces , corridas contra el reloj, malabarismos con el dinero y otras proezas comunes argentinas, que los antiguos no imaginaron jamás.
Por eso , es que se hace necesario, hoy mas que nunca, este acompañamiento desde adentro de la mente y la personalidad de nuestros alumnos; verdadero proceso de trabajo íntimo, donde el sujeto puede ir evolucionando a lo largo del tiempo; y donde los temores y obstáculos ( a no poder pelear, a no poder con la agresión propia o ajena, a no animarse a ser habilidoso) se vayan levantando de a poco, uno por uno, con la ayuda comprensiva del Guía, Maestro o Profesor elegido por el practicante.
Sólo así, aunque el uso del cuerpo para el artista marcial esté tan restringido en la vida moderna, el uso de la "mente marcial " , seguirá intacto para producir, una diferencia fuerte y sustancial en nuestro día a día.
Lic .Leandro Crivellari

Especial 10mo Aniv. : "Hacia un gimnasio de la Mente"(2003)

La concepción de entrenamiento está generalmente limitada a la ejercitación de las capacidades del cuerpo ( y pocas veces se toma en cuenta la mente y su cerebro ) para realizar una actividad determinada.
Levantar pesas y aumentar el volumen corporal, realizar ejercicios aeróbicos, un deporte o juego de destreza física son ejemplos comunes de lo que la gente hace y entiende por ir a un gimnasio.

Pero cuando se sale del gimnasio, la vida sigue igual.
O tal vez no. No se sabe.
Porque no se entrenó la "capacidad" de hacer algo respecto de nuestra vida allá afuera. Se descargó energía y se entretuvo el cerebro.

El cuerpo está más fuerte e inflado, pero... se resolvió la dificultad de acercarse a las mujeres ?

La figura está mas delgada y firme, pero ... se alivió la obsesión de no estar nunca lo suficientemente bella ?

En el caso de las artes marciales, se aprendió a golpear , a recibir, a nocautear personas. A aguantar dolor y golpes... ¿Por qué continúan entonces las inseguridades y los miedos ?

Las personas dicen que van al gimnasio para " descargar "
La descarga produce a nivel cerebral y corporal, una sensación de placer, satisfacción, alivio y relajación, producto de la liberación de endorfinas...
Pero la descarga no elimina los problemas.
Sólo alivia la tensión de forma momentánea.

Los problemas se resuelven sólo a través de una ejercitación que incluye también pensar y sentir la realidad personal. Sin evasiones ni huidas musculares.


Por eso, en SDS, a los beneficios de la descarga, sumamos un alivio y equilibrio energético mas profundo y duradero: el cambio subjetivo

Especial 10mo Aniv "Un Maestro no es careta"(2002)

Creí necesario escribir un texto sobre los peligros del operador que recorre un proceso de desarrollo subjetivo a la vez que se ofrece como guía en el proceso de otro.

Debo decir de entrada que una cura analítica, un camino de adquisición de kung fu, la búsqueda de la propia verdad o libertad realizada a partir de ejercicios meditativos o de conciencia paranormal, dista a veces de ser un modelo convencional de vida, si es verdadero y comprometido.

Un proceso de desarrollo subjetivo no esta libre de salirse de las convenciones sociales comúnmente aceptadas, de morder incluso los límites de la moral y de la legalidad. El operador está sostenido por una ética de la propia verdad, central e inconsciente; las legalidades externas son a veces transgredidas y cuestionadas por otras, mas internas y veraces. Si el proceso es exitoso, el desvío finalmente se centra, y encuentra un sano y nuevo equilibrio entre Realidad Externa y Realidad Interna.

Pero los avatares vividos por el operador en su propio camino, no justifican de ningún modo que arrastre por su camino a su guiado, instalándose como ideal de conducta, como ejemplo del bien, o incluso como modelo del mal.

Allí es donde el operador deja de serlo, donde falla, deja solo al orientado, hace complicidad narcisista con él y se aleja de su lugar de poder, que es cuando se ubica en un estado de vacuidad, libre de expectativas y metas.

La vida privada del operador, sus ideales, sus costumbres, sus problemas , deben influir lo menos posible en su trabajo. De ahí la importancia de analizarse, hacer una terapia, supervisarse, meditar, pensar, concocerse para separar lo propio de lo ajeno.
Uno sabe que hace bien su trabajo cuando la persona orientada por nosotros camina por su propia senda. Nunca la nuestra, o a nuestro modo.

Si algo interfiere en esa labor, trabajamos mal, influenciamos, nos desviamos, obstruimos el camino.

El propósito de nuestra labor es llevar a un proceso de libertad y relajación, un aumento del campo de la conciencia , su capacidad, su eficacia y su energía. Un desarrollo del Sí Mismo ( Self ) o de la subjetividad. Nuestro trabajo suele producir un incremento de habilidades y energía disponible, que el sujeto posee para utilizar en su vida

Donde y como decide invertir ese" plus "adquirido nuestro guiado no es nuestra tarea. No nos corresponde intervenir en ese sentido.
Esa capacidad el operador la logra siempre que él recorra también por una subjetivación sin interferencia , en su proceso con su propio operador.
Un Maestro no es Careta.
Es verdadero, y como todo lo que es Real , siempre es asimetría e incompletud

LC


(Escribo este texto a partir de una anécdota surgida en relación a la pertinencia o no de acceder a Estados de Conciencia Alterada discretos - ECAd - por el uso de sustancias psicoactivas con fines de conocimiento) .

Especial 10mo Aniv: "Campo Central"(2004)

Nuestro estudio de sistemas de defensa personal y artes marciales se concentra en el estudio del Campo Central, territorio de movimientos propio del sistema Wing Chun, que aparece también en otras disciplinas marciales.
El campo central alínea tres centros en simultáneo: El centro subjetivo, el centro del conflicto, y el centro del otro. Aprender a enhebrar estos tres espacios, simplifica y optimiza los movimientos y maniobras realizadas al grado máximo posible.
El Campo Central es un territorio corporal y espacial de investigación, incluye tanto al cuerpo como a la mente, y no está definido por ninguna técnica o estilo en particular, sino por la estructura que está presente en todos ellos.
Por eso, entrenarse en el estudio conceptual del Campo Central, contempla los tres modos de lucha : Striking ( impactar), grappling (agarrar) y sticking ( adherir), como se combinan unos con otros, sus modos de transición mas específicos, etc.
Todos los otros sistemas son una forma o mezcla de estas tres categorías defensivas( acupresión, lances, atrapes, golpes, lucha cuerpo a cuerpo en el piso).
A ese estudio nos abocamos , abiertos al cruce interdisciplinario constante, afectados por las otras artes y las nuevas tendencias contemporáneas en defensa personal y lucha, que nos permitan probar las teorías, y descartar maniobras o técnicas no eficaces.
Pero el campo central nos interesa mas aún, por ser el punto de contacto con la subjetividad y la conciencia del practicante. La verdadera llave de ingreso al camino interior, mental, que las artes marciales siempre suponen.
Cuando se llevan a cabo movimientos desde el centro del cuerpo, la mente se conecta, y el sujeto comienza a percibir, una fuente de potencia de la que no era consciente hasta el momento.
La transposición del terreno del combate hacia otras esferas de la vida cotidiana, se lleva a cabo de a poco, y de forma inconsciente, sin voluntad, puesto que cuando el propio centro es activado, empieza a operar y funcionar en otras situaciones no combativas ni conflicitvas, como fuente de información, percepción y conocimiento, antes no aprovechado.

Especial 10mo Aniv: "Posición del Profesor-Guía en la dirección de un proceso SDS"(2006)

El Profesor-Guía en SDS ( Sistemas de Desarrollo Subjetivo) , apuesta siempre en la dirección que le indica el sujeto con el que trabaja.
En esto se diferencia claramente de los profesores de artes marciales que utilizan métodos deportivos, militares, o familiares (tradicionales) de transmisión
La ventaja de que dos personas vayan en una única dirección ( la que le interesa al sujeto que aprende), es que se evitan confusiones y problemas relacionados con las estructuras de poder.
Pues el Profesor Guía sabe que la verdad que busca su alumno/ alumna, no está dentro de él (Saber del Profesor), sino dentro de su aprendiz.
Sabe que cada persona es diferente, que los instrumentos y sistemas utilizados no funcionan ni se adaptan a todos por igual, que las necesidades e intereses de cada alumno son singulares y únicos, y que debe acompañar al aprendiz por un camino de descubrimiento y liberación persona, con los conocimientos que ha aprendido y transitado él mismo, siempre respetando la diferencia individual.
Un Profesor Guía de SDS, trabaja mas que un profesor común, porque su ciencia está aplicada a cada singularidad, como nosotros solemos decir: "la lógica la del Uno por Uno" . Probablemente sea por eso que, aunque su labor es más difícil, el resultado es que aprende mientras enseña, porque sabe observar, escuchar, y cambiar de plan. Por eso, en general, con el tiempo termina por saber y poder mas que otros Profesores...
Las potencialidades subjetivas son diferentes para cada individuo. La personalidad, el cuerpo, la cultura, y la propia historia del aprendiz determinan una síntesis siempre única de desarrollo personal.
Solo se extrae el máximo de la capacidad subjetiva, si se conoce, respeta y tiene en cuenta, que cada persona es distinta, y que cada aprendiz, debe encontrar su propia receta, verdadera fórmula personal para resolver el camino para el desarrollo de su cuerpo , su personalidad y su vida.
LC

Especial 10mo Aniv:"Un estudio estructural del Sistema Wing Chun"(2002)

La hora de romper el silencio , finalmente ha llegado. Hay algo que decir al respecto de esa cosa que llamamos wing chun..
Y lo que diremos implica una importante diferencia. Algo así como una divisoria de aguas. Dos caminos antagónicos posibles de desarrollo marcial y subjetivo.
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Se puede concebir al wing chun de dos modos. Como "estilo", o como "sistema".

Concebido como "estilo", el wing chun se practica dentro de un determinado ceremonial cultural, donde tradiciones ancestrales del lugar de origen rigen el protocolo y el comportamiento moral del grupo.

La Tradición, en su afán de preservación de la pureza y la completud alcanzadas en una época, inmoviliza, traba el crecimiento, el cambio y la saludable evolución, dado que no se puede repensar, ni reformular sus axiomas de base. El dogma es incuestionable , como alguna vez me declararon lisa y llanamente .
El líder (Sifu: Maestro -Padre) del Estilo Familiar (Moon Pai ) es el Ideal del Yo de la Masa-feligresía, y encarna el modelo a seguir. La fraternidad esta atrapada en los múltiples reflejos especulares de pertenecer a una hermandad extraña que se rige por reglas ajenas a su intervención y designio, y como tal, no sale de una mímesis infinita, donde se repite sin cesar la adaptación camaleónica a la mirada del líder.

Es por eso que se hace necesario la triple ligadura del Wing Chun
(" Boxeo de Centro") con el zen y el psicoanálisis, para permitir confrontar las nociones de sujeto, inconsciente, centro, pulsión, deseo y cuerpo con dos procesos paradigmáticos de iluminación y revelación subjetiva que le permiten al primero, encontrar su origen y verdadero estatuto como sistema, fin y Proceso ( Do).
De más está decir , que al entender que su función es simplemente posicionarse como Objeto Atractor , y al vestirse con la máscara adecuada que el alumno le pide en cada momento del proceso subjetivo, el guía/profesor de SDS no se estanca solamente en la figura paterna, Y MUCHO MENOS SE LA CREE !!!.
El sabe que deberá interpretar todo tipo de papeles para permitir el completo despliegue del proceso.
Concebido como "sistema", necesariamente debemos salirnos del "estilo". Pasamos del campo de lo individual al campo del Logos. Ya estamos aceptando, casi sin saberlo, la existencia de "algo" cuyo funcionamiento se encuentra regido por alguna ley, con partes interdependientes , relacionadas por efectos de oposición y diferenciación de componentes, cohesionados por una serie de principios y conceptos verificables que se ligan unos con otros.

Niego así el origen cultural y la historia de la formación del nuestro arte, sus cultores, el contexto cultural , social y político de su surgimiento y evolución ?: en absoluto. Sin embargo, la pólvora , la brújula y la acupuntura son también descubrimientos chinos, y no por ello dejan de usarse exitosamente fuera de su cultura de origen . Lo cultural lo tenemos en cuenta y presente. Y sin embargo, no es por esa huella que llegaremos demasiado lejos...

AL usar la palabra sistema, sabemos de algún modo u otro que nos referimos a una estructura de conjunto, que opera maquinalmente a partir de ciertas leyes lógicas y ligadas de funcionamiento.
Sabemos también, que aludimos al pensamiento estructural. Lo diré de otro modo: el sistema es aquello que no es humano.
Es un lenguaje, y en tanto código estructurado , es independiente a una persona en particular.
A la vez, sus leyes son válidas para cualquier sujeto humano.

Fijense que nos salimos de lo humano, y pasamos al pensamiento formal.
El pensamiento Estructural analiza su campo de estudio desde una mirada sistemática, percibiendo leyes internas, lógica, series, estructuras, jerarquía de relaciones, etc.
No se interesa por las particularidades culturales específicas, sino por la pauta que conecta los elementos, las leyes de cohesión intrínsecas.
Al estudiar las leyes de su campo de ese modo, permiten leer aquello que es capital, y lo que es simplemente circunstancial



Un sistema estructurado en una trilogía



Decir que un sistema está estructurado por tres piezas lógicas " Trilogía", implica una alusión indirecta a la lógica y a la matemática
( geometría). Tanto en el Wing Chun, como en el Zen y en el Psicoanálisis, aparece constantemente el triángulo( mal entendido como de cierre perfecto o completud ). Es interesante la significación de dicha simbología, mas aún si vemos que es repetitiva como serie , a lo largo del sistema ( tres formas divididas en tres secciones , divididas en tres cimientos, sostenidos por tres conceptos anudados que sostienen en su centro el principio de la simplicidad)

Esta estructura de tres, que surge del Uno original, puede pensarse en multiples formas. Es importante que a lo largo del tiempo no fijemos y cerremos a una sola significación y escritura teórica posible, nuestras concepciones acerca del sistema wing chun

Propongo en este primer viaje al interior del Sistema Wing Chun, a realizar con uds, comenzar con una representación gráfica, tres cilindros concéntricos, en cuyo centro encontramos a SNT, en su mesodermo lo continúa Chum Kiu, mientras que se extiende y deforma con capacidad de retorno en Biu Je. Este retorno, debemos observar, es posible por la fuerza gravitatoria que ejerce el núcleo. Es decir , la densidad de la Línea Central fundamental, el triángulo de origen y sus sistema de estructuración fundamental: Siu Nim Tao






Hay que comenzar a ejercitarse en la lógica simbólica y las representaciones geométricas y topológicas, si es que se desea estudiar el wing chun como un sistema de desarrollo corporal , y no como un estilo.
El porqué de cada pieza se hace absolutamente necesario, pues por definición, sólo tiene cabida aquello que figura en el principio estructurante y demarcativo: Principio de la Simplicidad.
Vacío mediero, borde, flujo energético, palpitar constante de los orificios...
Gracioso ! son conceptos válidos para cualquiera de los tres paradigmas fundan a SDS

Especial 10mo Aniv: "SCIENTIFIC DEFENSIVE SYSTEMS"(2003)

Consecuencias de adoptar una cosmovisión científica ante la Defensa Personal


Adoptar una posición científica en defensa personal nos coloca ante la realidad del conflicto , la supervivencia y el cambio, sin intentar soluciones idealistas o filosóficas, sino en cambio recorrer experiencias que constituyan un saber riguroso y sólido, cambiante a través del tiempo, ensayados, contrastados y modificados constantemente..
Una posición científica, experimental, se ocupa de dispositivos y estructuras sistemáticas, permanentemente abiertas a revisión ( Open to revision). Los métodos, ejercicios y teorías utilizadas no poseen una completud o perfección acabada, dado que están sometidos a modificación posterior por parte de sus investigadores.

Adoptar una postura científica en defensa personal, es aceptar una cosmovisión mas amplia que la cultural tradicional. En nuestro caso, aceptamos como posición inicial, de acuerdo con los datos que la psicología y la biología nos aportan respecto al hombre, al ser humano y su aparato psíquico ( mente), como un ser inicialmente inerme e inmaduro, que nace arrojado a un mundo de conflicto, donde se ve enfrentado por fuerzas externas , y excitaciones internas que le exigen constante movimiento, adaptación, lucha, y elaboración de tales realidades cambiantes. La angustia o la sintomatología mas variada puede aparecer como consecuencia de tensiones y experiencias traumáticas dentro de la vida social, o también como señal de una anticipación angustiosa a realidades (reales o fantaseadas) que exigen una tramitación y elaboración múltiple.
La mente humana, escindida desde su fundación misma, entre realidad consciente e inconsciente, palabra y pulsión, símbolo y cosa ( la carne), nace atravesada por el lenguaje que la preexiste y la estructura, incapaz de dominar o conocer su cuerpo o la esencia misma de su pensamiento, fuera de los tres registros de su experiencia ( establecidos por Lacan, a saber : Simbólico, Imaginario y Real).
Ese aparato mental es bombardeado desde su constitución por imágenes idealizantes y alienantes que han constituído sus ilusiones identificatorias, y el sujeto se confunde en su imagen de un Yo que no es mas que un lugar de falsa identidad, ilusión y sufrimiento.
No sabiendo quienes somos, es imposible llegar a descubrir que es lo que podemos.
Y de nada sirve que podamos, si no sabemos que queremos .
Si desconocemos los matices y torsiones de nuestro verdadero deseo inconsciente.
El hombre y la mujer de hoy precisan sistemas de ejercitación subjetiva que le sirvan de experiencia de autoconocimiento múltiple, de efectos reales ( lo real es eficaz, pero nunca tan espectacular o sobrehumano como lo prometen los sistemas filosóficos fundados en principios ideales) conjuntamente con un entrenamiento organizador del uso del potencial no aprovechado ( energía , imágenes y símbolos) que se libera a través de dichos procesos de descubrimiento..
Para ello se ofrecen en SDS, tres sistemas vivenciales de desarrollo fundamentales : Movimiento, Meditación , Análisis
Funcionan de manera integrada y mutuamente complementaria, desplegando a través del discurso, el movimiento y el silencio, recursos subjetivos que cada uno de esos sistemas por separado no pueden brindar, por carecer del necesario complemento de aquel otro que aborda las esferas faltantes.
El psicoanálisis queda en falta en la acción.
El arte marcial queda en falta en el análisis símbolico del movimiento y su significado subjetivo.
El Zen ( meditación) queda en falta en el sexo y el deseo

EL cruzamiento de Psicoanálisis, Meditación Zen y sistemas de autoprotección científicos , producen una estimulación tridimensional a la personalidad , ya que la misma trabaja todas sus fuentes pulsionales ( pulsión sexual, pulsión agresiva, pulsiones de autoconservación y pulsiones yoicas ), permitiendo un aprovechamiento cultural y creativo

Especial 10mo aniv SDS :"Wing Chun ( Ving Tsun) y el problema de la Verdad"(2003)


Apenas a horas de la conferencia de mi maestro, no he podido casi conciliar el sueño, insomnio de nervios y de meditaciones forzosas a lo largo de toda la noche.
Y es que la pregunta que se me impone necesaria, es acerca de las relaciones del Poder con la Verdad, y como ambas se juegan en esta transmisión que llamamos Wing Chun (Ving Tsun)

A 3 años de mi renuncia como Representante de la Moy Yat, con mayor objetividad y distancia, y menor transferencia interfiriendo mi mirada crítica, admito sin dudarlo que la propuesta de mi maestro es, al menos, filosóficamente impresionante. Admirable es su pasión, su calidad, y su capacidad de trabajo. Se pregunta uno cuantas cosas ha sublimado ese hombre por esa vía única que llama ving tsun, al ver la intensidad y persistencia de esa energía desplegada.

Decidí asistir a su invitación, fiel a mi posición de ex discípulo, con la idea de aprender de él, aquello que debe hacerse, y discernir aquello que debe evitarse hacer.

Supongo que aprendí y vi de ambas cosas, y en buenas medidas.

Sinceramente creo que desde la posición ideológica propia de un hombre que habita dentro del paradigma del kung fu tradicional, el resultado de su labor es ,casi casi, inmejorable. Es un hombre que intenta traducir a un lenguaje actual ( sociológico y marketinero), conceptos de filosofía china antigua , no sin forzar algunos conceptos para que encajen en sus necesidades corporativas. Es el viejo dilema de los lugares de poder que emiten y crean los discursos sobre la verdad.

EL problema del Poder y la Verdad es un debate ya antiguo , conocido por aquellos que ejercemos el psicoanálisis, como práctica y como sistema de desarrollo subjetivo.
Que sucede con un Poder Personal que desconoce la verdad subjetiva: Filosofía vs psicoanálisis; Arte Marcial tradicional vs ciencia de la Defensa Personal.

¿ Puede decirse que una transmisión de arte marcial, orientada al desarrollo del Poder Personal, se ubica legítimamente en el campo de la verdad subjetiva?

Creo que no. Ese es mi dolor y mi tristeza.

Una enseñanza para el Poder que no otorgue una vía de acceso a la Verdad inconsciente propia, única, distinta e irrepetible para cada individuo, absolutamente singular en cada caso, no puede ser sostenida a expensas de una identificación con un Líder que se coloca como modelo, a un modelo de Clan familiar que se impone como sistema social ideal, y a los objetivos únicos de un hombre notable cuyos deseos, sus seguidores se esfuerzan en satisfacer, mucho mas que en averiguar que les sucede a ellos con aquello que va mas de suyo.

El psicoanálisis muestra que la abstinencia es la única regla inquebrantable a seguir. Mantenida esta regla, permite una gran libertad de maniobrabilidad y variación personal, ya que cada caso, cada persona, cada sujeto, ha tenido una estructuración diferente de su inconsciente, y por lo tanto, solo puede alcanzar su verdad personal ( fuente del verdadero poder, creo yo), a partir del respeto por su singularidad.

La abstinencia es nada menos que el mantenimiento firme de ocuparse por que el otro despliegue su verdad y su discurso, y que este sea escuchado, con el cuerpo, y con la oreja, sin que sea interferido con adoctrinamientos personales, donde el analista ( guía / profesor) se coloque en posición de ideal, modelo o ejemplo a imitar.
Abstinencia es la regla de borrarse mientras el guía se ocupa de ese otro, suspender los propios conflictos, ideas o certezas, suspender el propio saber, apostando a que en el centro mismo de ese vínculo, a través del movimiento, la palabra o el silencio, es que se producirá, tarde o temprano, una verdad personal que el propio sujeto se ocupará por mostrarnos, para que le pueda ser referida y devuelta, y así si, convertirse en energía liberada, y fuente de Poder Personal. Retornándole su verdad propia, sabiendo que no ha habido interferencia de un Saber previo, sino mas bien una puntuación o señalamiento de algo que es propio de su centro, su momento, su discurso, su movimiento, y la necesidad mas íntima de su subjetividad.





sábado, 26 de junio de 2010

SDS: una topología subjetiva

Explicación del Logotipo: concepto dinámico- estructural de entrenamiento cruzado.
SDS es un método de entrenamiento y desarrollo de atributos físicos, mentales y emocionales, inspirado en el cruce de tres disciplinas límite, nobles, paradigmáticas... imposibles: Wing Chung, Zen y Psicoanálisis.
A través de nuestra operación de superposición de estos tres campos hacemos surgir un nuevo modo de entrenamiento que tiene como virtud compensar aquel registro que cada uno de ellos, por separado, tiende a dejar faltante.
La compensación no elude la falta . Solo evita el peligro de dispararnos hacia lo ilusorio de adherir a un sistema cerrado y completo, y dirigir nuestras vidas tras ello.
En el Logo también se rodea y se limita, efecto de tironeo centrífugo, el campo subjetivo que pretendemos abordar.
Al carecer de un punto de apoyo o de una doctrina única que dé certeza sobre un camino predeterminado; a falta de un punto fijo espacial, simbólico u objetivo, que sirva de base sólida para construir una subjetividad (realidad objetiva, conciencia moral, filosofía, o religión que explique todo) proponemos una inversión radical, con eje en un Centro, constituido en el tironeo de cruzamientos, bordes, y anillos opacos, símbolos de tres experiencias, que dejan espacios llenos y vacíos, que producen varios centros luminosos, y dejan grandes áreas brillantes no centrales (pero importantes) sin tocar. Áreas para las que no hay saber posible., sólo experiencia directa, ensayo y error, pero nunca sistema.
Al menos, no hay un sistema de vida "a priori". Lo construido en la experiencia obtenida en el camino se llamará estilo propio. Los sistemas mencionados son sistemas vacíos: no agregan nada de sí, mas bien extraen, hacen surgir la experiencia del propio centro, sin una ideología del sistema en sí mismo.
La Falta es una característica estructural de la psíque y del cuerpo humano: un sistema espiritual signado esencialmente por lo incompleto. La Falta, en tanto límite, funda simultáneamente el verdadero horizonte de nuestras posibilidades. Nos enseña territorios fértiles por fecundar.
Agujeros que son el hambre que hace causa y nos moviliza, anhelo recurrente que nos permite convertirnos en hombres y mujeres de conocimiento. Persiguiendo un fruto inalcanzable, tenemos la ventaja al menos de recorrer un camino. Si el camino tiene "corazón ", puede que terminemos más sabios y felices.

Para nosotros se trata, entonces, de proponer experiencias de cruce, en las que el yo cotidiano se ponga entre paréntesis, se suspenda, para dar paso a una experiencia subjetiva singular : la sorpresa .
El secreto de su eficacia reside en el desplazamiento de nuestro punto de mira: desprendernos paulatinamente de las ilusiones imaginarias, y focalizarnos en el propio Centro.
Giro copernicano donde el sujeto (no el yo, lugar ilusorio, tanto en el Wing Chung Kung Fu, el Zen y el Psicoanálisis ) se reencuentra y descubre, como centro: cuerpo, borde, piel, energía, pulsión, deseo, a través del ejercicio del discurso, el movimiento y el silencio.

Hacer de lo Inconsciente mi Centro

El rasgo común de las disciplinas que inspiraron a SDS es hacer de lo inconsciente nuestro centro. También podría decir: hacer centro en lo inconsciente.
Captamos, para ello, lo inconsciente en tres registros: movimiento, palabra y silencio, utilizando Artes Marciales (Centrales), Meditación Zen y Psicoanálisis (espacios de reflexión con orientación analítica) como instrumentos para acceder a sus manifestaciones indirectas.
Invitamos al sujeto, sin imposiciones, a transitar, conocerse, hacerse y deshacerse en los tres. Cabe a él o a ella elegir por que experiencias de despliegue central o inconsciente desea atravesar.
La formalización, investigación y experiencia directa de este acto de "hacer centro en lo inconsciente" es un desafío constante, requieren rigurosidad, precisión, paciencia, interdisciplina, y sentido del humor para sostener el recorrido.
De alinear el centro físico, mental y emocional, es de donde extraemos nuestro caudal potencial. De lo inconsciente, de donde obtenemos el plus de energía y la comprensión para destrabar el potencial central que no usamos.

Nuestro viaje representa una triple historia de conocimiento: en el corazón de su cruzamiento nos renovamos permanentemente.
Hacer de lo inconsciente nuestro centro es subvertir nuestra visión de nosotros mismos y del mundo, para pensar y experimentar allí donde somos y no pensamos, en un movimiento del centro hacia el borde, hasta encontrar un límite, y probar un nuevo retorno.
Verdadero proceso de disolución de las imágenes falsas que constituyen nuestro yo.
Del establecimiento, a través de ese dolor y de esa "micromuerte", de una nueva posición subjetiva.
Nuestra ética como Guías en SDS es contribuir al desarrollo simbólico, movilizar a una redefinición subjetiva permanente, ejercitar nuevos modos de pensar, expandir la percepción; para que el sujeto gane un saber, una energía y una libertad que le otorguen bordes y cauce a su lado mortífero, terreno a su pulsión vital, mediante percepciones y símbolos que le permitan vivir más cerca de un deseo apropiado y asumido.
Viajeros atravesando lo desconocido, navegamos por lo inconsciente, en un viaje permanente entre los bordes abismales del alma y su Centro.

domingo, 20 de junio de 2010

En el “Nombre del Padre”( no es sobre religión)

Estaba anoche en el cumpleaños de uno de mis alumnos, había tomado unas copas al punto de no estar ebrio, pero si mas abierto y sincero. Otro alumno observa a un compañero que antes era mas rígido y estructurado. Lo ve bailando con su novia, disfrutando, relajado, libre, amando sin preocupaciones.
Y entonces le dice en broma : “Me tenés que dar el teléfono de tu terapeuta”.
¡Risas generales! Habló la verdad!
Asentí el comentario acertado y dije: “el psicoanálisis a mi me salvo la vida”.
No la vida biológica, sino la vida vivida, la psicológica. Pude zafar de mis inhibiciones (no todas) y animarme a vivir mi propia vida. Pude ir en dirección diferente del mandato familiar, y del deseo de mis padres, lo que ellos deseaban como “lo bueno” para mi.
Pude elegir la vida que quería para mi, aceptar sus alegrías y dolores.
Tal vez sea por eso que a veces puedo producir un rechazo en alumnos que vienen a aprender Wing Chung conmigo, que les gusta mucho el arte que aprenden conmigo, la técnica y la habilidad que adquieren, el ambiente jovial de la Escuela, pero que no les gusta el hecho de que a pesar de que no ejerzo el análisis en mi trabajo como Maestro (son cosas distintas), mis comentarios colaterales, mi forma de ser “apestan a psicoanalisis”.
Tal vez ellos quisieran un Sifu mas tradicional, que se vistiera de chino, y les hablara de Taoísmo, Budismo, Confucianismo. Yo hablo de todo eso, pero también a veces menciono a Freud, a Lacan, a la experiencia del diván, del análisis de grupo, del psicodrama. A un Do (camino) que no existe en Oriente, sino que es hijo y producto de Occidente. Y funciona!
Y bueno….no se hacen Sifus a medida de cada uno.
Tendrán que poner en la balanza lo que les gusta y lo que no, y si a pesar de todo vale la pena aprender conmigo, me tendránque aguantar, como yo los banco a ellos. Las relaciones nunca son perfectas.
Siempre digo que el Sensei Miyagi de “Karate Kid” no existe. Un maestro que te enseña karate, te defiende en momentos de peligro, te enseña a vivir, es tu mejor amigo, te regala el auto, te paga el pasaje a Japón, te consigue novia, y todo eso…gratis!!!!
Miyagi no es sensei de Daniel san: es su padre adoptivo, un padre casi perfecto, ideal.
Un sensei / sifu es otra cosa.
No es un padre real, sino un "profesional de la función paterna".Cuando digo profesional quiero decirque se formó para hacer su trabajo, y también que por lo tanto nolo hace gratis, sino que cobra para hacerlo. No lo hace sólo por amor, porque no es un padre real, sino un padre simbólico. Por eso cobra. Y por eso cobra bien, porque es muy difícil y muy importante lo que hace.

Es alguien que ayuda a enriquecer los aspectos simbólicos que en psicoanálisis se llaman "Nombre del Padre". Muy distinto a creer / hacer creer que es “el Padre Real”.
Transcribo un afirmación del Dr- Jacques Lacan (Psicoanalista Francés): “el niño necesita un padre en la cabeza, no el idiota que mira televisión en casa”. Así un occidental del siglo XX pudo deslindar el padre concreto del padre simbólico , el que opera en la mente.
Yo tuve un padre bueno, que ya falleció, lo recuerdo hoy en el día del padre, y escribiendo éste artículo le hago mi homenaje.
La vida y el destino quiso que vivieramos lejos durante 30 años, y que en el interín nos viéramos algunas veces, que yo viajaba a EEUU o Méjico para pasar tiempo con él. Almismo tiempo, tuvo momentos geniales: me afirmó como hombre en mi sexualidad, me apoyó en el kung fu suscibiéndome a mi revista americana favorita ( "Inside Kung Fu") e incluso me dijo: "lo importante para mi, hijo, es que seas vos mismo, que seas feliz"
Esa falta hizo que yo, para no volverme loco, para crecer, buscara padres sustitutos: tío, maestro, analista, libros, y claro también, Sifus de Kung Fu.
Una serie de sustituciones que cumplen la función de "Nombre del Padre"
¿Que es el "Nombre del Padre"? No me refiero a la plegaria católica.
Es la denominación de un concepto que indica un símbolo ( o un conjunto de símbolos ) que permite al sujeto humano ingresar al mundo del lenguaje y de los otros, organizarse sin volverse loco, desprenderse del deseo de la madre y abrirse camino en el mundo conforme al descubrimento de su propio deseo.
"Nombre del Padre" es un concepto que organiza el mundo simbólico para que el sujeto ( hombre o mujer) no caiga en la locura de quedar atrapado en u mundo fantásitoco interior. Lo ayuda a salir al mundo de los otros, y lo invita (y empuja).Le dice de diferentes modos: "salí al mundo, viví, conseguí aquello que te haga mas feliz, aquello que quieras y necesites. Vos podés!"
Siempre le cuento a mis alumnos que mis sifus me enseñaron una técnica y una teoría, pero fué el diván y mis analistas quienes me ayudaron a sacarme mis inhibiciones y animarme a ser buen practicante, a convertirme en maestro. Muchas veces acostado en el diván, solo hablando, trabajaba sobre cosas que luego, fuera de sesión, producián un efecto revolucionario en mi práctica marcial, y en mi vida en general.
Por eso en la placa de mi escuela, hay tres símbolos lógicos:
"wing chung <> zen <> psicoanálisis"
No se trata de obligar a otros a hacer la misma experiencia que yo, sino de indicar simplemente el lugar desde donde hablo, sin rodeos ni ocultamientos. Se trata de decir desde que experiencias y enseñanzas yo me autorizo a mí mismo a situarme en el lugar de maestro guía para alguien. De explicitar las experiencias diversas de "nombre del padre" que me permitieron acceder a mi inconsciente , y me forjaron y me afectaron en mi vida y mi formación. Así indico los instrumentos ( movimiento, silencio y palabra) que utilizo en mi ejercicio profesional com Maestro Guía.
¿Que me sostiene y me asegura que mi abordaje funciona? Sólo se trata de mi experiencia personal?
No.
Hay resultados, muchos casos, muchas personas que confiaron en mí, y que trabajaron con sí mismas, y hoy viven mejor, son distintas que cuando vinieron, y sin embargo son "ellas mismas", han profundizado su subjetividad, han recorrido su propio estilo, saben pelear en artes marciales, pero también han modificado su vida de acuerdo a su medida, a su deseo, a sus posibilidades.
Han ejercitado y desarrolado su "nombre del padre": viven mas cercanos a sus deseos, defienden y luchan por sus convicciones, que muchas veces son diversas de las mías.
Ese es mi homenaje a mi padre, a todos los padres, y a los "profesionles de la función paterna": quienes ejercen la noble profesión de permitir que haya sujetos que tomen contacto con sus deseos, y tengan la fuerza y habilidad para seguirlos, aceptando sus consecuencias.
Sin "Nombre-del-Padre" no se puede vivir en el mundo común de los semejantes, con los otros.
Aquellos que eluden sus efectos y consecuencias, solo postergan su propia evolución y su liberación.
Por eso levante mi copa y saludo a los padres reales y simbólicos que ejercen la difícil función de ayudar a alguien a convertirse en "sí mismo"!
La libertad del sujeto es un invento de Occidente.
En Oriente no existe.
LC

miércoles, 16 de junio de 2010

Centerline...y Borderline

Durante gran parte de mi vida ( ya 20 años), mucho antes de ser psicoanalista, he practicado wing chung.
El sistema me formó física y mentalmente a dar importancia fundamental a una idea clave del Wing Chung: el concepto de "Centro".
En el 2005 escribí un libro sobre Wing Chung basado en un estudio exhaustivo del centro, desde una perspectiva teórica y práctica. Pero en estos 5 años he ampliado mi concepción del Wing Chung y su campo: he tomado conciencia del centro, pero también de sus bordes.
El psicoanálisis me mostró, en mi experiencia personal primero, y luego en el estudio teórico, la importancia fundamental de conceptos que parecen contradictorios al sistema Wing Chung: los "agujeros" y "bordes".
Mi honestidad intelectual no me permite engañarme demasiado tiempo, así que empecé a pensar el problema.
Al concebir al ser humano real como un "toro" ( no me refiero al animal taurino, se llama Toro en topología matemática a una figura similar a un salvavidas o una rosquilla-donut),es decir, un ser relleno por fuera ( en los bordes) pero vacío en el centro , atravesado por un vacío interno por el cual circula una realidad o mundo que es exterior), digo de nuevo: al pensar al hombre real como un toro , el psicoanálisis puede pensar la relación del sujeto con los otros semejantes, el Gran Otro (mundo simbólico)y el mundo real ( objetos), sus intercambios e interpenetraciones ( el mundo está dentro de nosotros, y nosotros estamos dentro del mundo)
Me gusta jugar con las palabras, no para confundir, sino para hacerlas trabajar, y que nos brinden nuevos significados.
En Psiquiaría hay una categoría clínica denominada "Borderline", que incluye a sujetos que presentan caracerísticas de personalidad específicas, con una neurosis polimorfa, ciertos rasgos perversos, y también psicóticos. Estos sujetos no son "locos", pero tampoco encuadran dentro de la ambigua idea de normalidad.
Como en Wing Chung usamos la palabra "centerline", la puse a trabajar con su opuesta "borderline", ya no como categoría clínica, sino como una forma de pensar los bordes de la teoría del Wing Chung, las relaciones establecidas por el encuentro amplio de brazos y piernas en los márgenes del campo central.
Ya la práctica de Luta Livre ( grappling sin kimono) me había hecho pensar que los nudos, llaves y definiciones por sumisión, funcionaban con técnicas de centro, llevadas a cabo a través del cuerpo mediante sus bordes.
Al volver a la práctica de Wing Chung, observé que sucedía lo mismo.
Introducir el concepto de borderline y de agujero me ayudó mucho como practicante, y también en mi trabajo como Maestro/profesor. Permitió incluir problemas y técnicas que no son propias del sistema tradicional original, pero que le competen y lo afectan. Ayudó a incorporar la idea de curva sin tener que abandonar la "Línea Central"
Permitió también completar la idea de centro, ya que el sujeto tiene centro, pero también bordes con los que contacta con los demás , y agujeros que permiten sus contactos vitales y libidinales ( deseos, placeres, goces.).
En vez de alejarme del Wing Chung, pude empezar a pensarlo de otra manera. El chi sao, por ejemplo, es una práctica donde ambos partenaires quieren ocupar un centro ( vacío), pero para hacerlo , recurren a sus bordes ( los brazos).
El centro en Wing Chung jamás es llenado, y su ocupación provisoria se realiza con bordes corporales ( brazos y piernas) que defienden un tronco y una cabeza en donde se ubican los agujeros ( espacios de relación, entrada y salida con el mundo y los otros).
Recientemnte un colega europeo abandonó el WIng Tsun e inventó un nuevo sistema llamado "The Wing Revolution". Este sistema critica justamente al Wing CHung al dar mas importancia a los encuentro por los bordes externos ( curvas) que por el centro ( línea). Hablamos de un Maestro como Víctor Guitierrez, a quien respeto, es un hombre que entrena mucho, que piensa, transpira, prueba cosas, no es un erudito que piensa sentado en la casa nada más.
Por el material que puede ver y leer, y además, practicar y experimentar, siento que su descubrimiento tiene lugar justo, pero lamentablemente, desaloja al concepto anterior en vez de integrarlo.
Abandona el chi sao de línea central ( en realidad abandona el uso de la línea pura) y de puntos de referencia verticales, en beneficio de los movimientos cuvvos y fluidos propios de la Escrima, las MMA y el Wing Tsun fusionados, con puntos de referencia "horizontales" (bordes). Se hace chi sao con los brazos a los lados,y no arriba y abajo. Sin saberlo, descubre que el campo central no es un plano vertical chato, sino una esfera con volúmen y bordes.
A buen entendedor pocas palabras: si se usa el Wing Chung con el "codo articulado", como el Box o el Kali, la ¨Linea central sigue siendo imbatible". Los europeos estiran demasiado los brazos al golpear ( creo que falta mas uso de bolsa de box, y de cielo-tierra), entonces si el adversario esquiva o atrapa, o se pasan, o quedan atrapados, y ya lo tienen metido al adversario en la guardia. Si el golpe de línea central no es pasante sino que se detiene y perfora "dentro" del blanco ( lo agujerea sn traspasarlo), sigue siendo un concepto y una técnica imposible de descartar.
De todos modos, el wing chung "borderline" al que considero una evolución contemporánea del wing chung Clásico por la "centerline", es imprescindible si se busca la verdad, si se desea hacer mas rico y eficiente un sistema formidable como es el Wing CHung.
Por razones filosóficas, científicas, artísticas y combativas, no puedo ni quiero descartar el sistema clásico. Me gusta: es minimalista, es efectivo, es hermoso. Pero el concepto de "Campo Central" incluye punto, línea, curva, centro, borde y agujero, conjuntamente con las influencias de las artes marciales modernas y el kali, haciendo al wing chung mucho mas rico conceptualmente, y mucho mas feroz y efectivo que lo que jamás pudieron pensar los ancestros, que nos legaron semejante tesoro cultural para el desarrollo físico y mental por el centro y ( también ahora) por los bordes de la realidad humana.
LC

domingo, 6 de junio de 2010

Virtual vs Real: adicción vs satisfacción

Conversando con un ex alumno sobre las horas que pasamos todos en Internet, le dije:

"Como wingchunero y como hombre amante digo: si no tiene piel,no es real.
Yo quiero real, no virtual.
Lo virtual como complemento está bien, lo virtual com principal no me gusta".

Cualquier adicción ( a-dicto, sin diccción, sin palabra dicha) todo aquello que no tiene palabras, y entonces es llenado con otro objeto sustitutivo :comida, televisión, alcohol, tabaco,sexo pago, religión, tóxicos, internet, lo que sea, te deja mas vacío y mas solo, pero eso no produce ningún cambio en tu realidad.
Nunca hablo de lo que no experimenté. Es mi ética personal. No soy un santo. Conozco todos los ítems anteriormente citados.
También sé que si no tienen una razón , emoción o palabra verdadera de soporte, se tornan objetos vacíos, paraísos artificiales
Como decía Borges: "todos los paraísos son paraísos perdidos".
Incluso la práctica de un arte marcial puede ser adictiva.
Algunos alumnos que vienen todos los días, lo hacen por un deseo claro de formación. Pero otros...vienen a tapar un vacío, para no enfrentar algo que les cuesta, o para no sentirse solos. A esos les sugiero venir menos y ocuparse de su meollo.
Un Maestro muy importante para mi ( no lo voy a deschavar) me dijo una vez, en la cara: "Mi arte marcial "xxx" es como la droga: una vez que empezás, nunca lo vas a dejar". Yo era jóven e inexperto, recuerdo que me impresionó mucho en su momento.
Por suerte pertenezco a una modalidad marcial que empuja a entrar a un sistema, pero después liberarse y salir. Sin embargo, he tenido noches que no he dormido pensando en técnicas de chi sao, u obsesionado por los nuevos movimientos de grappling en el suelo. Y en el interín, he descuidado mi lazo afectivo con mi compañera a mi lado, con mis amigos, con mi familia.
Pero al menos el arte marcial, el tango, las artes corporales, permiten un lazo social: se conecta con otro, se lo toca, se mira, se habla. NO son virtuales ni artificiales. Pertenece al mundo de las pasiones, que pueden a veces ser excesivas, pero son pasiones vividas con otros.
El problema es ser adicto a cosas que aíslan, desconectan de la realidad , del contacto con nosotros mismos y los otros.
Internet, Facebook, Twitter, Blackberry...no son el problema. Son instrumentos poderosos, útiles, fascinantes, si se los usa bien.
El asunto es preguntarse si se los está usando bien, o si se está escapando con ellos. El asunto es preguntarse quien es el Amo y quien el Esclavo.
"De nada sirve, escaparse de uno mismo".
Hay un mundo hermoso, millones de personas por conocer ( son millones potencialmente, pero las importantes son siempre menos de 20), por descubrir. Y en la interacción real, aparece la posibilidad de descubrirse, y de encontrar una satisfacción verdadera, que aunque siempre será parcial y temporaria, es mejor que las ilusiones virtuales, que como decía mi ex alumno, cuando se apaga la pantalla, desaparecen para dejarnos vacíos e insatisfechos de nuevo
LC

jueves, 3 de junio de 2010

Palmoterapia y Puñoterapia

Es frecuente entre Maestros de artes marciales ( los terapeutas y analistas también la usan )escuchar la frase " No hacemos palmoterapia".
La frase se refiere a que no se consuela a la persona con unas palmaditas en la espalda, sino que se la confronta con la verdad, con "su" verdad, y la verdad duele, impacta, conmueve. Sin embargo, en SDS hacemos una palmoterapia y puñoterapia muy distinta: usamos ejercicios de asimilación progresiva de los golpes, impactando el cuerpo con las palmas primero, y luego puños, que gradualmente van aumentando su potencia, incrementando la capacidad natural de asimilación física y emocional de los golpes.
En mi experiencia personal y también como profesor, he observado dos temores fundamentales a la hora de combatir: el temor a salir lastimado, y el temor de lastimar al otro. Estos miedos paralizan la evolución técnica en el arte, y también el crecimiento subjetivo por la vía del combate, por el camino interior como guerreros.
Creo que el problema es que a veces se quiere entrar demasiado rápido en el terreno del conflicto, antes de dominar mínimamente la capacidad de golpear y ser golpeado. Entonces se ven personas haciendo movimientos bruscos y nerviosos, deformando las técnicas y alejando cualquier posibilidad de éxito en su ejecución práctica.
Tony Blauer diseñó un ejercicio llamado "BIT" ( Body Impact Training), luego de praticarlo lo modifiqué para hacerlo menos duro en el comienzo. Empecé de modo muy lento y suave a preparar a los alumnos, haciendolos combatir en cámara lenta, calzando bien los golpes , en su justa distancia y tiempo, pero retirando el efecto del impacto, y consecuentemente, el miedo y el dolor. Primero con las manos abiertas ( palmoterapia), para ganar confianza y desarrollar la movilidad en el sparring y en la correcta absorción de los impactos con el cuerpo.Luego cerrando los puños (puñoterapia), pero todavía sin golpearse fuerte.
Una vez que se dominan esas habilidades, entonces si, se empieza a combatir con fuerza y velocidad progresiva.
Además de enseñar una aproximación progresiva al contacto y al conflicto, también utilizo el modo en el que el Sistema Wing Chung está organizado, para crear mundos de complejidad combativa creciente.
Los principiantes solo combaten con las manos ( Siu Nim Tao-Box), los intermedios empiezan a patear ( Chum kiu- Kickboxing), y los avanzados pueden hacer derribos ( Biu Je-wrestling/judo). En el nivel superior se añade el combate en el suelo (Moy Fah Jong-Jiu jitsu/Luta Livre), y finalmente se aprende a usar el palo ( Luk Dim Bun Kwan-Kali) y el cuchillo (Bat jaam doa- Kali).
No se trata de que el practicante sea un especialista en todas las distancias de combate ( es imposible, y además, yo tampoco lo soy), pero al menos se exploran los terrenos fundamentales de las artes marciales, y se observa un notable crecimiento tanto en la habilidad como en la confianza.
Estos ejercicios no sólo son eficaces para alumnos temerosos, sino también para los mas agresivos, peleadores y descontrolados. El exceso de fuerza en el sparring puede rápidamente aislar a un practicante del resto del grupo, ya que empieza a ser evitado por los demás compañeros, que tienen miedo de salir lastimados, o también, tienen ganas de "ajusticiarlo" y propinarle una paliza en la primera oportunidad que se presente. Observo que hay veces que hay problemas emocionales afectando al combate, pero también muchas veces es mera torpeza, o miedo ofensivo ( se pega fuerte por miedo y falta de confianza)
Así las palabras "palmoterapia" y"puñoterapia" adquieren un significado nuevo: ya no se trata de consolar o de calmar, sino de preparar a la persona para las durezas del combate ( y la vida) real, respetando sus tiempos personales de crecimiento.

lunes, 31 de mayo de 2010

Si no tuvieramos Ego...

En el proceso que va desde que somos "cachorros humanos" hasta convertirnos en hombres o mujeres adultos, nuestro cerebro produce una serie de operaciones fundamentales ( lenguaje, imágenes y experiencias) imprescindibles para sobrevivir. La paradoja de la vida humana,es que, para adaptarnos, para socializarnos, constituímos en el proceso una serie de instancias, entre las cuales hay una llamada "Yo" o Ego.
Pero el Ego o Yo, al igual que el oxígeno, nos permite vivir , y al mismo tiempo nos mata ( el envejecimiento es producto entre otras cosas, de la oxidación que produce en nuestro cuerpo el mismo oxígeno que nos da vida), El Ego o el Yo, esa ilusión constituída por imágenes, nombres, también nos mata.
¿Por que el Ego nos mata ?
El Ego produce la ilusión de una continuidad y estabilidad de nosotros mismos en el tiempo, y su resultado es el orgullo y el narcicismo. Nos enamoramos como el mito de Narciso, de nuestra propia imágen en el lago ( o el espejo), y nos zambullimos por amor a ella, hasta que nos ahogamos. Hoy no nos ahogamos literalmente, pero si nos angustiamos por envejecer, por no estar delgados, musculosos, lindos, o perder pelo ( mi Ego) , o ser famosos, ricos , deseados, intelignetes, etc etc
Crecemos presos de nuestra "importancia personal", como dice Don Juan, maestro de Castaneda: prisioneros de la preocupación por lo que los dema´s pensarán de nosotros.

El zen, las artes marciales, el psicoanálisis, son modos de disminuír el Ego en esta función negativa de la vida. Lo disminuyen, pero no lo matan.
Si no tuvieramos Ego ( no me refiero a erradicarlo completamente, sino a disminuirlo) , la vida sería una contínua sorpresa.
No tendríamos miedo de equivocarnos, de hacer el ridículo, de fracasar, porque no habría importancia personal que defender. No habría orgullo de posición, de clase, de religión, de color. Probablemente nos iría mejor que como nos va con Ego.
Practicaríamos nuestro arte mas y mejor porque no habría preocupación por la perfección, ni ilusión de haber llegado al máximo, ya que no habría Ego en el medio que requiriera una perfección o un logro que implique algún grado de reconocimiento.
Intentaríamos hacer las cosas que nos dan ganas ( acercarnos a alguien que nos gusta, iniciar una actividad nueva, aprender algo que queremos), sólo por el placer que nos causa hacerlo, sin preocuparnos el hecho de hacerlo mal, de fracasar en los primeros 100 intentos. Y cuando algo no nos gustara, o no tuvieramos ganas, lo manifestaríamos sin culpas, sin rodeos, sin resentimientos.
Andaríamos por la vida mas despreocupados, espontáneos.
Y toda la energía que antes se dedicaba a nuestra imágen personal, a lograr una posición , a nuestro concepto de nosotros mismos, o a la percepción de como nos ven los otros, lo que piensan los demás, estaría disponible: energía "LIBRE"!

Esa energía libre se podría aplicar a las cosas que realmente importan: vivir, amar, aprender, crear.

A esta altura de la lectura puede ser que pienses que éste artículo que escribí es un poco pelotudo. Puede que si, puede que no. Lo escribí espontáneamente, jugando a que no tenía Ego. Por eso realmente no importa lo que pienses de él.
No tiene orgullo, no tiene Ego.

Ese es su valor: invitar a un ejercicio que puede mejorar tu vida y la mía.
Si no tuviera Ego no tendría que firmar el artículo con mis iniciales.
Como fué "Eso " que escribió, mediante une "supensión del Yo", entonces termina acá, porque se transmitió lo esencial, y termina sin firma, aunque en el fondo sepa que lo he escrito yo. Sin buenos modales, sin buena forma, sin expectativas. Sin Ego.
Hasta la proxima!

miércoles, 26 de mayo de 2010

Re-Encuentro

Mucho será dicho acerca del Bicentenario en los próximos días.
Ni sociólogo ni politólogo, historiador o analista social, no quiero entonces opinar inadecuadamente sobre lo que me excede y no entiendo.
Mi especialidad es el trabajo uno por uno, y con pequeños grupos.
Pero participé como argentino de un fin de semana de celebración, sentí y pensé cosas.
Desde mi subjetividad puedo decir algo, con la advertencia de no pretender elevarlo a un nivel científico.
Observé mucha paz en la celebración, no vi violencia, luchas ni vandalismos entre sectores, no hubo vidrios rotos ni encontronazos entre grupos políticos opuestos.
No hubo tampoco busqueda de aprovechar la situación para continuar la pugna política e ideológica entre dirigentes, al menos no en gran escala.
Hubo millones de personas que se desplazaron para celebrar, y que mantuvieron sus diferencias sin colisionar.
El festejo del Colón para la clase alta y erudita, coexistió con el mas popular de Folklore en el Obelisco, apenas a pocas cuadras de distancia. Al mismo tiempo.
Ambas propuestas se realizaron en un nivel alto de calidad artística y técnica, organizados y sin accidentes. En mi caso, disfruté de ambas puestas ( la popular y la erudita), disfruté de un poco de ópera (que no entiendo), y del folcklore y el tango ( tal vez tampoco entienda pero siento mas cercano y familiar).
¿Empezaremos a poder estar juntos a pesar y con nuestras diferencias?
Me vino a la boca la palabra "together" ( estar juntos) que deriva del antiguo " to gather" (acción de encontrarse). Re-encuentro...
En el "gathering" hay un encontrarse sin perder las diferencias. Diferentes se acercan sin fusionarse , sin mezclarse ni confundirse.
Co-existen...
Es un nivel mas alto que la masa, porque no hay pérdida de identidad, sino aceptación del otro como distinto, sin necesidad de subsumirlo ni de destruirlo.
Quiero pensar ( no digo que sea así) que presencié un síntoma social nuevo, el primero de un nuevo período. No creo que lo vaya a ver acabado en vida, pero me gustaría ser parte en el proceso de construirlo, desde mi humilde lugar, como guía de personas que buscan mejorarse a sí mismas, que interaccionan y se enriquecen con sus diferencias, que se potencian y salen de nuevo a la Argentina de cada uno, para hacer la pequeña gran diferencia de todos los días.
Levanto mi copa, por la construcción colectiva de una nueva argentinidad!
LC

martes, 18 de mayo de 2010

Leer, leer, leer...

La lectura ha sido y es desde siempre, una experiencia cotidiana fundamental para mi.
Me acompañó desde mi infancia, y toda la vida, en momentos de soledad, y me abrió mundos increíbles.
Parafraseando a Borges, me arriesgaría a decir que la lectura me abrió las puertas del tiempo, la humanidad y el Universo.
En casa, mis padres y mis amigos nunca me llamaban Leandro, sino que me decían "Leo". Y yo debo haber hecho caso, porque entreno desde muy chico artes marciales, pero también, desde antes: leo y leo y leo.
Sin embargo, desconcerté a mi amigo erudito una vez, él un lector y amante de la literatura, y le dije: "no me considero un buen lector".
Mi lectura a veces es caótica, puedo leer varios libros a la vez, tener en mi mesa temas diversos: zen, literatura, artes marciales, teatro, psicoanálisis, una novela, poesía.
Mi mano inconscientemente sabe :busca los libros y las letras que necesitan mis preguntas, mis inquietudes y deseos. A veces, sin saber yo muy bien por qué, me llevan a tomar un libro de mi biblioteca.
Otras veces, son mis pies quienes me llevan a la librería para adquirir un texto que necesito, auqnue conscientemente no lo sepa aún.
Y a veces son alumnos o amigos los que me acercan el material necesario para seguir avanzando, creciendo, indagando.

Pero este no es un Diario Personal, sino un Blog de Wing Chung y vida de conocimiento.¿Por qué habría de escribir sobre la lectura?

Tomo dos referencias importantes para quienes practican Kung Fu:

1)El Gran Maestro Moy Yat en el video "Stories of Zen", concluye que tanto el camino de los libros, como el camino del Wing Chun, llevan a una persona hacia un estado de lucidez y simplificación de la realidad, en donde una sola frase puede tener un significado potente y condensado. Compara el camino del erudito en Zen, con el del practicante de Wing Chun kung Fu. Si bien no es lo mismo tener Kung fu en el cuerpo y la Mente ( Wing Chung), que tenrlo únicamente en la mente sin haber trabajado el cuerpo (libros), ambos acercan a un estado de sabiduría y espontaneidad, de mayor claridad sobre la estructura de la realidad humana. (A propósito mencioné a Borges, que jamás hizo gimnasia, era rengo, y ciego. Pero apesar de su inconmensurable cultura, a veces podía ser divertido en sus comentarios públicos, y desarmadoramente simple para su interlocutor).

2) El Maestro americano Frank de María, discípulo del legendario Shan Tung Sheng " la mariposa de acero de china" ( quien se mantuvo invicto toda su vida en combates abiertos) en su excelente artículo " El poder de la palabra escrita", detalla como en numerosos casos, el Kung fu evolucionó gracias a los maestros que sentaron por escrito, técnicas, experiencias y métodos que fueron utilizados por los discípulos de generaciones posteriores, lo que permitió la evolución o preservación de estilos mas allá de sus fundadores originales. Yo mismo tengo un texto llamado "Secrets of Shaolin Temple Boxing", de Robert Smith, basado en un manuscrito legado por un maestro famoso, que condensaba sus enseñanzas, y que habían sido la base de estudio de su discípulo a lo largo de toda su vida.

Mas allá de la "utilidad" de la lectura, me gustaría indagar brevemente en lo que la lectura "es", mas que su conveniencia práctica. Porque eso lo puede decir cualquier maestro de escuela primaria, y evidentemente el argumento no viene funcionando ( los chicos ya no se copan con leer).
Muchos de mis alumnos me dicen que prefieren el video ( la imágen) mucho mas que la lectura ( los símbolos). Incluso un alumno me confesó que mi libro había sido el primer libro que había leído completo en toda su vida: le agradecí el cumplido con tristeza, y le aseguré que había cosas mucho mejores que leer, que empezara de a poco a intentar adquirir el hábito, a explorar ese mundo.
Pero...¿Qué es leer?
Leer es incorporar una parte del mundo, en lenguaje simbólico, a través de los relatos escritos, de hombres y mujeres que tienen un mensaje para darnos sobre algo que les importa: ficción o realidad, en ambos casos el autor necesita dejar escrito algo que espera que alguien lea, para producir un efecto.
Se escribe siempre para alguien que se fantasea que nos leerá. Exactamente lo que siento que estoy haciendo en este momento en que pienso y escribo. O sea que en la escritura/lectura hay el menos tres agentes: un sujeto que enuncioa y produce, un sistema simbólico que sirve de transporte del mensaje, y un otro/Otro que hace de destinatario concreto o imaginario de ese mensaje emitido.
Supongo un lector/lectora que se beneficiará de éstas palabras, y a la vez, tengo algo que necesito compartir, que no quiero que quede conmigo. Escribir o leer es un modo de salir de la soledad del propio pensamiento. Lo sé poruqe conozco bien la soledad.
Pero además, leer nos hace soñar, permite enriquecer la imaginación, y que la mente vaya mas allá de las limitaciones de la imágen.
Leer nos puede hacer incluso sentir intensas sensaciones olfativas ( basta leer "El Perfume", y luego ver la excelente película, y comparar experiencias: gana el libro),o eróticas y sexuales ( hay novelas y libros sobre sexo que superan cualquier calentura producida por un video erótico o porno).
Si se quiere sentir o incluso excitarse, recomiendo leer para lograrlo, no sólo hacer y hacer.
Leer permite volar mas allá de la realidad.
Leer es importante para los seres humanos en general, y para los artistas marciales en particular. No voy a enumerar beneficios para sostenerlo. Practicante que entrena y lee, es mas rico que aquél que solo entrena o solo lee. Se observa en la pra´ctica inmediata. Ambas actividades se enriquecen mutuamente , y no pueden suplantar a la otra.
Leer y escribir preservan, y también diseminan, el caudal simbólico de nuestra experiencia,en un formato transmisible para otro que se enriquece en su incorporación.
Leer , leer, leer, no sólo practicar. No es una exigencia de mi parte, sino una invitación.
Cada uno sabrá si quiere y debe asitir a esa fiesta, a ese infierno, a esos mundos.
LC