AL escribir pensé en el título: Bienvenidos los quilombos, pero la verdad : es que nunca son bienvenidos. Mas bien son indeseables los quilombos ( expresión porteña de "Problemas-conflictos", no me refiero a los prostíublos del 1900), nos atormentan, nos ponen en tensión, incomodidad. Nos ponen a prueba. A veces todos juntos, al mismo tiempo: desde una manija de una puerta que se rompe , hasta la enfermedad incurable de un ser querido, conflictos cotidianos, paros sorpresivos de subtes, cambios laborales, afectivos,una separación, un casamiento, gastos extraordinarios de dinero, decisiones imposibles de tomar...
Los quilombos nunca terminan. Sólo dan respiro por temporadas. Las ilusiones de unas vacaciones paradisíacas en una isla del caribe, o la alegría aparente de los que ganaron en "trillonarios.com", son verdaderas ficciones, porque incluso siendo millonarios y estando de vacaciones, los quilombos no desaparecerán . A veces incluso se incrementan en complejidad y tamaño.Las publicidades se encargan de hacernos ver imágenes de belleza, placer, satisfacción, verdaderas ilusiones de placidez infinita e interminable. Alejan de lo crudo del mundo real.
Ante el dolor que trae un quilombo, la única manera de que no sea pura pérdida y dolor, es enojarse, protestar, sentirse víctima, y luego con resolución de samurai, respirar 7 veces , aceptarlo, enfrentarlo, convertirlo en un maestro y aprender de él.
Ya el maestro Mejicano Don Juan Matus, Brujo maestro de Carlos Castaneda, habló de los "Pinches Tiranos": seres indeseables que no nos gustan, pero que están en el camino del guerrero para volvernos locos, y así hacernos aprender con ellos , y disminuír los problemas de nuestra importancia personal ( narcisismo).
Domar el quilombo no siempre es posible. A veces solo se puede llorar una pérdida.
Pero a veces no es pura pérdida ( muchísimas veces no lo es) Cuando se puede, dominar y resolver un quilombo, nos envuelve una sensación de triunfo y alegría. ES más real que la sonrisa de la publicidad: Se pudo con eso, se pasó el chubasco, se aprendió y se siente una nueva confianza en el dominio de los problemas del mundo real.
Invito a los tanguerreros/as lectores a aplicar su kung fu/saber hacer con sus quilombos, poner el arte y la ciencia personal a prueba, usarla para aprender del Maestro, hacer del Loss recovery ( recuperación de la pérdida), un ladrillo más en la construcción de una "Felicidad Posible" ( Definición del Dr Abadi: la capacidad de disfrutar dentro de los márgenes reales de cada uno, de lo bueno que tiene nuestra vida verdadera y posible)
La Felicidad Posible es real, y es una constante que no es empañada fácilmente por el quilombo, porque es una felicidad que aloja al conflicto sin desaparecer.
Es una felicidad con límites, pero... Ay que verdadera!
Hasta la próxima
lunes, 9 de noviembre de 2009
martes, 6 de octubre de 2009
The Kung Fu Life
Ultimamente siento una frustración enorme cuando recibo alumnos que solo se abren al kung fu y las artes marciales por la vía del movimiento y del cuerpo. Me da una tristeza profunda ser un mero profesor de movimientos de combate, y ver que la vida del alumno no cambia, no está ligada a su evolución por el movimiento.
Mi abuelo de Kung Fu, Moy Yat, dijo una vez
" Kung Fu ( sabiduría/habilidad) sin un sistema ( método/teoría) no es kung fu. Pero Kung Fu que depende de un sistema no es Buen Kung Fu"
Arriesgo un complemento:
"Kung Fu sin movimiento no es Kung Fu. Pero Kung Fu que depende del movimiento no es buen kung fu"¿Que ingrediente más se necesita entonces para el "buen Kung Fu" ?
Creo que la respuesta es que se necesita un Kung Fu construido por el movimiento, PERO TAMBIEN POR EL LENGUAJE : LA PALABRA HABLADA , LEIDA , ESCUCHADA...
Palabra y silencio con movimiento, los tres son necesarios para un kung fu profundo.
Mis maestros de Kung Fu, Claudio Di Renzo y Léo Imamura, a mi me enseñaron el kung fu a través de una relación tradicional llamada "Saam Fa".
El Sifu Tradicional me acepta como To Dai "hijo de kung fu/discípulo", y me permite pasar tiempo con él. La observación silenciosa, el diálogo, las aventuras, el ejercicio constante de una forma de pensar y actuar DIFERENTE al de la gente habitual construyen una relación interior fundamental con el movimiento del Kung Fu.
Para tener vida Kung Fu...¿ como hacemos hoy? No hay tiempo, nadie tiene tiempo.
Algún tiempo es necesario, pero tal vez no tanto como antes, si se entiende como funciona el mecanismo intrínseco de la vida kung fu: la experiencia directa, el lenguaje y el gesto, dentro del marco de una relación afectiva y de conocimiento.
Si Moy Yat pasó 10 hs por día durante años con Yip Man, o si mi Sifu Léo Imamura pasó meses viviendo con Moy Yat en New York,¿ será que es ésa la única forma de aprender un kung fu que llegue profundo? ¿No habrá otra posible para la gente del siglo 21?
Yo creo que sí. Que el lenguaje, la palabra, el diálogo, el silencio, "la transferencia", el vínculo, se pueden usar como medios de desarrollar kung fu hoy, en el siglo 21, sin pasar 10 hs por día junto al maestro/a.
Se trata , eso sí, de que haya momentos intensos y significativos, y una predisposición y propensión constante a aprender, un compromiso con la verdad, con hacerse cargo, tomarse en serio que somos hombres/mujeres de conocimiento.
Si nos tomamos en serio el "dedicar tiempo y energía a aprender"(kung fu) como parte integral de nuestra vida, si estamos receptivos y deseosos de aprender de todos y todo lo que pasa en huestras vidas, sepamoslo o no, estamos haciendo vida kung fu.
Es decir, tomarse en serio ser hombre /mujer de conocimiento, es requisito fundamental.
Después se necesita un maestro/a guía. alguien que haya transitado bastante con símismo y otros por ese camino, Y QUE ADEMAS QUIERA GUIAR A OTROS!
Finalmente, se necesita uno o varios sistemas de pensamiento /movimiento( en SDS son al menos 3: wing chung, zen y psicoanálisis), lo suficientemente efectivos y flexibles como para poder abordar las cosas importantes de la vida con una ventaja cualitativa: el amor, el odio , el dinero, la muerte, la salud, el deseo, el poder, el conflicto, la violencia,la sabiduría y el autoconocimiento. No necesariamente en ese orden, pero esos temas son parte de la vida del que se dedica al Kung Fu de verdad, seriamente.
Si dialogamos, pensamos , sentimos, observamos los fenómenos, y practicamos un wing chung que va a hacia la vida, y vuelve de ella para nutrirse de experiencias reales, entonces si hacemos kung fu life, con nuestro profesor, compañeros/as, pero también solos, o con nuestros seres queridos
(continuará)
Mi abuelo de Kung Fu, Moy Yat, dijo una vez
" Kung Fu ( sabiduría/habilidad) sin un sistema ( método/teoría) no es kung fu. Pero Kung Fu que depende de un sistema no es Buen Kung Fu"
Arriesgo un complemento:
"Kung Fu sin movimiento no es Kung Fu. Pero Kung Fu que depende del movimiento no es buen kung fu"¿Que ingrediente más se necesita entonces para el "buen Kung Fu" ?
Creo que la respuesta es que se necesita un Kung Fu construido por el movimiento, PERO TAMBIEN POR EL LENGUAJE : LA PALABRA HABLADA , LEIDA , ESCUCHADA...
Palabra y silencio con movimiento, los tres son necesarios para un kung fu profundo.
Mis maestros de Kung Fu, Claudio Di Renzo y Léo Imamura, a mi me enseñaron el kung fu a través de una relación tradicional llamada "Saam Fa".
El Sifu Tradicional me acepta como To Dai "hijo de kung fu/discípulo", y me permite pasar tiempo con él. La observación silenciosa, el diálogo, las aventuras, el ejercicio constante de una forma de pensar y actuar DIFERENTE al de la gente habitual construyen una relación interior fundamental con el movimiento del Kung Fu.
Para tener vida Kung Fu...¿ como hacemos hoy? No hay tiempo, nadie tiene tiempo.
Algún tiempo es necesario, pero tal vez no tanto como antes, si se entiende como funciona el mecanismo intrínseco de la vida kung fu: la experiencia directa, el lenguaje y el gesto, dentro del marco de una relación afectiva y de conocimiento.
Si Moy Yat pasó 10 hs por día durante años con Yip Man, o si mi Sifu Léo Imamura pasó meses viviendo con Moy Yat en New York,¿ será que es ésa la única forma de aprender un kung fu que llegue profundo? ¿No habrá otra posible para la gente del siglo 21?
Yo creo que sí. Que el lenguaje, la palabra, el diálogo, el silencio, "la transferencia", el vínculo, se pueden usar como medios de desarrollar kung fu hoy, en el siglo 21, sin pasar 10 hs por día junto al maestro/a.
Se trata , eso sí, de que haya momentos intensos y significativos, y una predisposición y propensión constante a aprender, un compromiso con la verdad, con hacerse cargo, tomarse en serio que somos hombres/mujeres de conocimiento.
Si nos tomamos en serio el "dedicar tiempo y energía a aprender"(kung fu) como parte integral de nuestra vida, si estamos receptivos y deseosos de aprender de todos y todo lo que pasa en huestras vidas, sepamoslo o no, estamos haciendo vida kung fu.
Es decir, tomarse en serio ser hombre /mujer de conocimiento, es requisito fundamental.
Después se necesita un maestro/a guía. alguien que haya transitado bastante con símismo y otros por ese camino, Y QUE ADEMAS QUIERA GUIAR A OTROS!
Finalmente, se necesita uno o varios sistemas de pensamiento /movimiento( en SDS son al menos 3: wing chung, zen y psicoanálisis), lo suficientemente efectivos y flexibles como para poder abordar las cosas importantes de la vida con una ventaja cualitativa: el amor, el odio , el dinero, la muerte, la salud, el deseo, el poder, el conflicto, la violencia,la sabiduría y el autoconocimiento. No necesariamente en ese orden, pero esos temas son parte de la vida del que se dedica al Kung Fu de verdad, seriamente.
Si dialogamos, pensamos , sentimos, observamos los fenómenos, y practicamos un wing chung que va a hacia la vida, y vuelve de ella para nutrirse de experiencias reales, entonces si hacemos kung fu life, con nuestro profesor, compañeros/as, pero también solos, o con nuestros seres queridos
(continuará)
lunes, 28 de septiembre de 2009
Solo se trata de vivir...
Pasó hace algunos años. Una chica jóven, paciente ( no alumna) me llama al celular, desde el puente de Figueroa Alcorta, en la Facultad de Derecho, me dice "Licenciado, siento el impulso de tirarme". Tensión máxima. Miedo. Pensé: si me llama me está avisando, pero no está decidida a hacerlo.
Y le contesté, espontáneamente, con la letra de Baglietto.
"Solo se trata de vivir..esa es la historia.
Creo que si hacemos Wing Chung / artes marciales es, porque a pesar de todo,elegimos la vida, o creemos que vivir sigue siendo la mejor opción.
Hay razones para luchar, para no dejarse morir, para no irse antes de tiempo, no cuando otro nos quiere truncar la vida. Luchamos porque tenemos esperanza de que puede resultar bien, aunque a veces no resulte para nada, pero al menos nos damos una chance. A veces es apostar a lo que vendrá, al final de un túnel oscuro donde la luz apenas se ve.
"Solo se trata de vivir, esa es la historia, con un amor, sin un amor, con la inocencia y la ternura que florece a veces, a lo mejor resulta bien"
Y le contesté, espontáneamente, con la letra de Baglietto.
"Solo se trata de vivir..esa es la historia.
Creo que si hacemos Wing Chung / artes marciales es, porque a pesar de todo,elegimos la vida, o creemos que vivir sigue siendo la mejor opción.
Hay razones para luchar, para no dejarse morir, para no irse antes de tiempo, no cuando otro nos quiere truncar la vida. Luchamos porque tenemos esperanza de que puede resultar bien, aunque a veces no resulte para nada, pero al menos nos damos una chance. A veces es apostar a lo que vendrá, al final de un túnel oscuro donde la luz apenas se ve.
"Solo se trata de vivir, esa es la historia, con un amor, sin un amor, con la inocencia y la ternura que florece a veces, a lo mejor resulta bien"
martes, 28 de julio de 2009
Sostenerse y renovarse en la Crisis
No tengo ningún alumno o conocido que no esté padeciendo la crisis.
En todos los sectores de la sociedad argentina se están viviendo momentos de angustia e insatisfacción.
Como Profesor y Maestro, uno escucha y no da soluciones mágicas, ni ofrece promesas que no se puedan cumplir.
Tienen razón, es difícil, es real, y yo tampoco estoy exento de sus efectos.
¿Que se hace entonces?
Sostenerse. Y luego Renovarse
¿Cómo ?
Es necesario pensar, evaluar la situación, los cambios, asumir los impactos, las pérdidas, los dolores.
No desesperar, darse un tiempo. Aprender nuevas cosas.
Hay personas que escapan con la acción, corriendo hacia adelante, precipitándose.
Otros se esconden, se tapan con la sábana hasta la cabeza, recluyéndose de la realidad como si así los problemas no fueran a tocarlos.
Se hace lo que se puede, y en general se repiten maniobras que no surten efecto alguno.
Aparece la queja, que es una expresión del sufrimiento pero no una solución del mismo. No creo que sea posible evitar quejarse, pero se puede saber que así no cambiará la cosa.
Cambiar…he ahí una clave. Difícil, porque exige un esfuerzo. Obliga a moverse a una nueva posición, a reinventarse.
No soy sociólogo ni analista político, pero pienso que en Argentina no solo hay una crisis moral, sino también una crisis de eficiencia.
No solo hay mala fé en algunos sectores altísimos del poder, donde solo piensan en ellos y su grupo, sino que en realidad, si de ganar se tratara, podrían hacer fortunas mucho mayores con un poco de inteligencia y eficiencia. Hacer sus negocios, y que la gente esté mejor.
Pero es una ilusión más esperar que los otros resuelvan nuestros problemas. POrque los otros son representativos de como somos nosotros.
Por eso sostenerse en la crisis es el primer paso, y luego es necesario un cambio, un aprendizaje de habilidades nuevas, el desarrollo de nuevos caminos.
Aquí es donde nuestras artes marciales inteligentes nos estimulan y proveen modelos para pensar.
Aquí es donde el Wing Chung es un modo silencioso de jugar a resolver conflictos apartir del cambio inteligente, y donde, con suerte, se pueden obtener metáforas para aplicar en la crisis.
Si falta dinero, hay que repensar la relación con el dinero, como ganarlo.
Si el sistema de salud colapsa, es necesario buscar la salud por otros medios que los oficiales.
Si los asuntos del amor no funcionan, hay que ver que parte propia se resiste a una posibilidad de abrirse a una experiencia mas satisfactoria.
El wing chung no resuelve, el wing chung muestra en silencio. El sujeto es quien debe ver que hace con eso, que coraje y capacidad tiene para poder leer en el movimiento silencioso, y aplicar en su propio contexto.
En todos los sectores de la sociedad argentina se están viviendo momentos de angustia e insatisfacción.
Como Profesor y Maestro, uno escucha y no da soluciones mágicas, ni ofrece promesas que no se puedan cumplir.
Tienen razón, es difícil, es real, y yo tampoco estoy exento de sus efectos.
¿Que se hace entonces?
Sostenerse. Y luego Renovarse
¿Cómo ?
Es necesario pensar, evaluar la situación, los cambios, asumir los impactos, las pérdidas, los dolores.
No desesperar, darse un tiempo. Aprender nuevas cosas.
Hay personas que escapan con la acción, corriendo hacia adelante, precipitándose.
Otros se esconden, se tapan con la sábana hasta la cabeza, recluyéndose de la realidad como si así los problemas no fueran a tocarlos.
Se hace lo que se puede, y en general se repiten maniobras que no surten efecto alguno.
Aparece la queja, que es una expresión del sufrimiento pero no una solución del mismo. No creo que sea posible evitar quejarse, pero se puede saber que así no cambiará la cosa.
Cambiar…he ahí una clave. Difícil, porque exige un esfuerzo. Obliga a moverse a una nueva posición, a reinventarse.
No soy sociólogo ni analista político, pero pienso que en Argentina no solo hay una crisis moral, sino también una crisis de eficiencia.
No solo hay mala fé en algunos sectores altísimos del poder, donde solo piensan en ellos y su grupo, sino que en realidad, si de ganar se tratara, podrían hacer fortunas mucho mayores con un poco de inteligencia y eficiencia. Hacer sus negocios, y que la gente esté mejor.
Pero es una ilusión más esperar que los otros resuelvan nuestros problemas. POrque los otros son representativos de como somos nosotros.
Por eso sostenerse en la crisis es el primer paso, y luego es necesario un cambio, un aprendizaje de habilidades nuevas, el desarrollo de nuevos caminos.
Aquí es donde nuestras artes marciales inteligentes nos estimulan y proveen modelos para pensar.
Aquí es donde el Wing Chung es un modo silencioso de jugar a resolver conflictos apartir del cambio inteligente, y donde, con suerte, se pueden obtener metáforas para aplicar en la crisis.
Si falta dinero, hay que repensar la relación con el dinero, como ganarlo.
Si el sistema de salud colapsa, es necesario buscar la salud por otros medios que los oficiales.
Si los asuntos del amor no funcionan, hay que ver que parte propia se resiste a una posibilidad de abrirse a una experiencia mas satisfactoria.
El wing chung no resuelve, el wing chung muestra en silencio. El sujeto es quien debe ver que hace con eso, que coraje y capacidad tiene para poder leer en el movimiento silencioso, y aplicar en su propio contexto.
miércoles, 24 de junio de 2009
El Arte de perder miedos y conocerse a sí mismo
Yo no estoy seguro de que mis ideas sobre el arte sean definitivas ni universales.
Las expongo con mucha humildad y prudencia.
Doy testimonio en éste Blog, de mi recorrido, mis experiencias, y de la de aquellos con quienes he aprendido ( maestro y colegas) , o bien he guiado, conocido, escuchado, observado ( alumnos y discípulos).
Anoche tuve un sueño: Iba a practicar Wing Chung con mi maestro, y él me daba a leer el primer libro oficial publicado en China sobre las últimas investigaciones en el Hsing I, o "Boxeo de la Mente". Mi maestro me decía: "ése libro te va a servir mucho, porque trata sobre 2 cosas que te apasionan: el boxeo y la mente.
Pasan los años, día a día practico y enseño, mi habilidad crece, y cuando alguien me elogia, yo pienso "¿sabe esta persona que en definitiva, si sigo hace 20 años con esta práctica, es porque es una práctica para conocerse a sí mismo?"
A esta altura del partido ( ya habrá otras alturas y partidos), yo juego, practico, investigo y enseño Wing CHung, como una metáfora, una excusa, una forma artística para conocerme a mi mismo y los demás.
Y para que sirve el "boxeo"?
PARA PERDER EL MIEDO. Que miedo? El gran miedo que engloba a los miedos cotidianos: a probar, a arriesgar, a crear, a acercarte a quien te gusta, a ir por mas, a ganar mas dinero, a hacer algo diferente, a crecer, a cambiar, a perder y a ganar, etc etc.
Conocerse da miedo.
Pero conocerse y tener miedo todavía no es la libertad.
La libertad se siente cuando el miedo se sacudió, cuando el miedo aparece pero no esclaviza, es compañero de ruta que advierte, pero no impide.
El boxeo de la mente Wing Chung enseña a conocerse a sí mismo ( encontrar en el centro y los bordes , nuestro deseo), y el boxeo/lucha /combate ayuda a perder los miedos de ser consecuente con lo que se conocío y descubrió.
Conocimiento y Coraje sólo son sabiduría cuando se juntan.
Como las barritas de poxilina, solo mezclando ambos se obtiene una mezcla que "pega" fuerte en la vida real.
Las expongo con mucha humildad y prudencia.
Doy testimonio en éste Blog, de mi recorrido, mis experiencias, y de la de aquellos con quienes he aprendido ( maestro y colegas) , o bien he guiado, conocido, escuchado, observado ( alumnos y discípulos).
Anoche tuve un sueño: Iba a practicar Wing Chung con mi maestro, y él me daba a leer el primer libro oficial publicado en China sobre las últimas investigaciones en el Hsing I, o "Boxeo de la Mente". Mi maestro me decía: "ése libro te va a servir mucho, porque trata sobre 2 cosas que te apasionan: el boxeo y la mente.
Pasan los años, día a día practico y enseño, mi habilidad crece, y cuando alguien me elogia, yo pienso "¿sabe esta persona que en definitiva, si sigo hace 20 años con esta práctica, es porque es una práctica para conocerse a sí mismo?"
A esta altura del partido ( ya habrá otras alturas y partidos), yo juego, practico, investigo y enseño Wing CHung, como una metáfora, una excusa, una forma artística para conocerme a mi mismo y los demás.
Y para que sirve el "boxeo"?
PARA PERDER EL MIEDO. Que miedo? El gran miedo que engloba a los miedos cotidianos: a probar, a arriesgar, a crear, a acercarte a quien te gusta, a ir por mas, a ganar mas dinero, a hacer algo diferente, a crecer, a cambiar, a perder y a ganar, etc etc.
Conocerse da miedo.
Pero conocerse y tener miedo todavía no es la libertad.
La libertad se siente cuando el miedo se sacudió, cuando el miedo aparece pero no esclaviza, es compañero de ruta que advierte, pero no impide.
El boxeo de la mente Wing Chung enseña a conocerse a sí mismo ( encontrar en el centro y los bordes , nuestro deseo), y el boxeo/lucha /combate ayuda a perder los miedos de ser consecuente con lo que se conocío y descubrió.
Conocimiento y Coraje sólo son sabiduría cuando se juntan.
Como las barritas de poxilina, solo mezclando ambos se obtiene una mezcla que "pega" fuerte en la vida real.
domingo, 21 de junio de 2009
Ser Un Sifu...
Ser un Sifu Profesional es un trabajo artesanal, cotidiano. Consiste en evitar a toda costa convertirse en un "Amo" de la verdad ( Master- Maitre), y limitarse a llevar por un camino( Maestro-Guia), acompañar a cada persona a descubrirse. Es mi gran pasión Personal ( un trabajo que hago en mí mismo) y Profesional ( un trabajo que me gusta hacer con otros)
Ser un Maestro moderno está lejos de ser todopoderoso. Justamente, crecer en poder es también volverse mas sensible y vulnerable. Uno puede bastantes cosas después de 20 años de Kung Fu, se torna consciente de las que no puede, las que podrá conseguir, y las que nunca podrá.
Mi trabajo es muy simple y muy difícil: consiste en llevar al sujeto por un camino de descubrimiento , de liberación de obstáculos, y potenciación de sus capacidades dormidas, desaprovechadas, ignoradas, desconocidas.
Esto que parece teórico, sin embargo es mi quehacer concreto, es con lo que me encuentro todos los días . Y funciona!!!
Wing Chung (movimiento), el zen (quietud/silencio) y la psicología analítica(palabra/reflexión) me han dado tanto y a mis alumnos, que es posible que no se pueda transmitir sólo con palabras escritas una experiencia directa y vivencial vivida en 3 registros.
Enla cancha se ven los pingos.Allá nos vemos.
Ser un Maestro moderno está lejos de ser todopoderoso. Justamente, crecer en poder es también volverse mas sensible y vulnerable. Uno puede bastantes cosas después de 20 años de Kung Fu, se torna consciente de las que no puede, las que podrá conseguir, y las que nunca podrá.
Mi trabajo es muy simple y muy difícil: consiste en llevar al sujeto por un camino de descubrimiento , de liberación de obstáculos, y potenciación de sus capacidades dormidas, desaprovechadas, ignoradas, desconocidas.
Esto que parece teórico, sin embargo es mi quehacer concreto, es con lo que me encuentro todos los días . Y funciona!!!
Wing Chung (movimiento), el zen (quietud/silencio) y la psicología analítica(palabra/reflexión) me han dado tanto y a mis alumnos, que es posible que no se pueda transmitir sólo con palabras escritas una experiencia directa y vivencial vivida en 3 registros.
Enla cancha se ven los pingos.Allá nos vemos.
jueves, 11 de junio de 2009
Sentimientos y Artes Marciales
La última vez hablé sobre la tríada ”salud, dinero y amor”, y escribí sobre el poder marcial y el dinero, sobre la dificultad de lidiar con esa forma material de poder, diferente al poder físico y mental que desarrollamos en las artes marciales.
Pero también dije que era lo más fácil.
Más difícil aún es contactar con los verdaderos sentimientos, los mas humanos e íntimos.
Los guerreros en todas sus formas, a lo largo de la historia, batallan gracias a un enorme control de sus emociones en situaciones de conflicto.
El control del miedo, el dolor y la furia, los ayuda a realizar su jornada, pero les enseña también a endurecerse ante sus propias emociones.
No todos los sentimientos nos son ajenos: el abrazo fraterno, la emoción compartida en la victoria o en la derrota, los gestos de camaradería, cuando aparecen, son aceptados y brevemente permitidos. Pero los sentimientos mas finos, como el amor y el deseo, son tratados con más dificultad, a veces con genuina ignorancia o torpeza.
Creo que el Camino ( DO) no es un sendero en una sola dirección, sino que tiene múltiples ramificaciones. También creo que no se lo transita siempre hacia adelante, avanzando, sino que se anda y se desanda, a veces se vuelve atrás, se sale de la ruta y se vuelve a ella. Y se hacen descansos y reflexiones al costado del camino.
A partir de cierto punto alcanzado en el poder, los grandes maestros se empiezan a interesar en el amor. Como esos hombres severos, que fueron padres estrictos, pero como abuelos son cariñosos y tiernos con sus nietos. En un punto, por la vejez o por el cansancio, comprenden la supremacía de esa dimensión humana. Una buena medida de paz y de amor es lo más importante. Y también está la salud.
Tal vez no sea necesario esperar al final de la vida para ablandarse un poco. Los guerreros que practicamos sistemas inteligentes de pensamiento y movimiento, tenemos la oportunidad de pensar y revisar estas cosas antes de llegar a la vejez. Despojarnos de la armadura y la espada un rato. A lo mejor llegamos antes a poder disfrutar (y también aprender a padecer!) de los avatares del amor. Primero hay que atravesar el prejuicio y la ilusión de que los sentimientos y el amor debilitan. Basta ver cualquier película de Rocky para entender que boxea mejor y tiene mas fuerza cuando su amada Adrian y su familia están de su lado. Si eso se logra, se luchará aún con mas potencia, porque el guerrero tiene algo valioso a lo que quiere volver, seres a quienes proteger y por los que quiere vivir.
Entonces estará libre, pero deberá aprender sobre un nuevo camino, con algunas leyes parecidas (si hay amor hay conflicto), pero otras muy diferentes a las del combate humano.
Hasta la próxima
Leandro Crivellari
info@sdswingchung.com.ar
Pero también dije que era lo más fácil.
Más difícil aún es contactar con los verdaderos sentimientos, los mas humanos e íntimos.
Los guerreros en todas sus formas, a lo largo de la historia, batallan gracias a un enorme control de sus emociones en situaciones de conflicto.
El control del miedo, el dolor y la furia, los ayuda a realizar su jornada, pero les enseña también a endurecerse ante sus propias emociones.
No todos los sentimientos nos son ajenos: el abrazo fraterno, la emoción compartida en la victoria o en la derrota, los gestos de camaradería, cuando aparecen, son aceptados y brevemente permitidos. Pero los sentimientos mas finos, como el amor y el deseo, son tratados con más dificultad, a veces con genuina ignorancia o torpeza.
Creo que el Camino ( DO) no es un sendero en una sola dirección, sino que tiene múltiples ramificaciones. También creo que no se lo transita siempre hacia adelante, avanzando, sino que se anda y se desanda, a veces se vuelve atrás, se sale de la ruta y se vuelve a ella. Y se hacen descansos y reflexiones al costado del camino.
A partir de cierto punto alcanzado en el poder, los grandes maestros se empiezan a interesar en el amor. Como esos hombres severos, que fueron padres estrictos, pero como abuelos son cariñosos y tiernos con sus nietos. En un punto, por la vejez o por el cansancio, comprenden la supremacía de esa dimensión humana. Una buena medida de paz y de amor es lo más importante. Y también está la salud.
Tal vez no sea necesario esperar al final de la vida para ablandarse un poco. Los guerreros que practicamos sistemas inteligentes de pensamiento y movimiento, tenemos la oportunidad de pensar y revisar estas cosas antes de llegar a la vejez. Despojarnos de la armadura y la espada un rato. A lo mejor llegamos antes a poder disfrutar (y también aprender a padecer!) de los avatares del amor. Primero hay que atravesar el prejuicio y la ilusión de que los sentimientos y el amor debilitan. Basta ver cualquier película de Rocky para entender que boxea mejor y tiene mas fuerza cuando su amada Adrian y su familia están de su lado. Si eso se logra, se luchará aún con mas potencia, porque el guerrero tiene algo valioso a lo que quiere volver, seres a quienes proteger y por los que quiere vivir.
Entonces estará libre, pero deberá aprender sobre un nuevo camino, con algunas leyes parecidas (si hay amor hay conflicto), pero otras muy diferentes a las del combate humano.
Hasta la próxima
Leandro Crivellari
info@sdswingchung.com.ar
La Fórmula del Wing Chung
El Wing Chung es un “sistema de pensamiento en movimiento”, mas que un estilo de técnicas preestablecidas. De ahí su capacidad de cambio, aplicación en diversos contextos y situaciones, y su articulación con otros sistemas físicos y mentales.
En el Wing Chung se usan conceptos integrados en fórmulas, para ayudar a los practicantes a obtener lo que buscan.
La fórmula del Wing Chung que presentamos a continuación, es como una brújula de viajante. Sirve para orientarse, es una lógica para obtener resultados.
Pero sin pasión, deseo, inspiración, de nada sirven.
Las fórmulas sirven sólo si se aplican y se piensan constantemente, tanto en el método de autodefensa como en el sistema para vivir mejor. Son modos abstractos de entender y operar en lo concreto.
S x Ec x Ef = Wing (discurso)
----------- ------
C Chung (sobre el centro)
Simplicidad: mínima cantidad de técnicas, movimientos unificados, no perderse en los laberintos de lo complejo. La simplicidad se liga a la relajación y la libertad en Wing Chung.
Economía: aprovechar los recursos, no desperdiciar, para lograr lo deseado. Cuidar e invertir bien el tiempo, conocimiento, energía, dinero, cuerpo, no sobreentrenar o lesionarse, aplicar inteligencia y ciencia. Planificar y cambiar para lograr lo deseado.
Eficiencia: lograr el mejor resultado con el mínimo suficiente de movimientos y recursos. Eficacia es lograrlo sin importar el costo. Eficiencia es hacerlo de modo inteligente, con en el menor número de pasos y gasto posible. Implica pensar y actuar
Centro: es el denominador de la fórmula Wing Chung, por ello lo ubicamos debajo de la ecuación. Desde el centro y por el centro, tratan todas las técnicas e ideas del sistema.
El centro es origen ( sujeto), medio (campo) y meta (objeto) en Wing chung.
Otras artes marciales son también simples, económicas y eficientes, pero no utilizan el concepto de Centro para lograr lo deseado.
Sòlo Wing Chung integra explícitamente los 4 factores (simplicidad, economía, eficiencia sobre centro), ofreciendo una opción marcial formidable y un método para vivir mejor único en su tipo.
Maestro Leandro Crivellari
info@sdswingchung.com.ar
En el Wing Chung se usan conceptos integrados en fórmulas, para ayudar a los practicantes a obtener lo que buscan.
La fórmula del Wing Chung que presentamos a continuación, es como una brújula de viajante. Sirve para orientarse, es una lógica para obtener resultados.
Pero sin pasión, deseo, inspiración, de nada sirven.
Las fórmulas sirven sólo si se aplican y se piensan constantemente, tanto en el método de autodefensa como en el sistema para vivir mejor. Son modos abstractos de entender y operar en lo concreto.
S x Ec x Ef = Wing (discurso)
----------- ------
C Chung (sobre el centro)
Simplicidad: mínima cantidad de técnicas, movimientos unificados, no perderse en los laberintos de lo complejo. La simplicidad se liga a la relajación y la libertad en Wing Chung.
Economía: aprovechar los recursos, no desperdiciar, para lograr lo deseado. Cuidar e invertir bien el tiempo, conocimiento, energía, dinero, cuerpo, no sobreentrenar o lesionarse, aplicar inteligencia y ciencia. Planificar y cambiar para lograr lo deseado.
Eficiencia: lograr el mejor resultado con el mínimo suficiente de movimientos y recursos. Eficacia es lograrlo sin importar el costo. Eficiencia es hacerlo de modo inteligente, con en el menor número de pasos y gasto posible. Implica pensar y actuar
Centro: es el denominador de la fórmula Wing Chung, por ello lo ubicamos debajo de la ecuación. Desde el centro y por el centro, tratan todas las técnicas e ideas del sistema.
El centro es origen ( sujeto), medio (campo) y meta (objeto) en Wing chung.
Otras artes marciales son también simples, económicas y eficientes, pero no utilizan el concepto de Centro para lograr lo deseado.
Sòlo Wing Chung integra explícitamente los 4 factores (simplicidad, economía, eficiencia sobre centro), ofreciendo una opción marcial formidable y un método para vivir mejor único en su tipo.
Maestro Leandro Crivellari
info@sdswingchung.com.ar
Del dinero cuesta hablar
Los artistas marciales nos dedicamos al combate, el conflicto físico y mental con otros seres humanos.
Para lograr tamaña habilidad, hemos forjado el cuerpo y emociones durante años. Hemos conocido el miedo y la violencia. Los extremos y el centro. Hemos superado limitaciones, y aprendido sistemas de movimiento y pensamiento altamente complejos. Con suerte, nos hemos conocido un poco mas en nuestro recorrido.
Me sorprende sin embargo, la dificultad de muchos en transportar esas habilidades para mejorar la vida hoy, nuestra Argentina siglo 21: Era de la información, de la velocidad y del cambio rápido, de la crisis, tiempo vertiginoso en que nos toca vivir.
Yo me dedico a practicar e investigar el conflicto humano con el objetivo de la defensa y del desarrollo personal. Pero uso la tríada: “salud, trabajo (dinero) y amor” para guiarme en los resultados de mi enseñanza. Si las cosas mejoran en esas áreas (las mías y de mis alumnos, no me excluyo) significa que estoy haciendo mi trabajo. Porque esos 3 son los campos que considero importantes para poder vivir mejor en nuestro tiempo. No concibo poner tanta energía sólo en ser efectivos en el tatami, el ring, el octágono o la calle. Me interesa más aprender y enseñar a ser efectivo en la vida, como guerreros inteligentes en la Argentina del siglo 21.
Demasiado concentrados en el poder físico y mental, llama la atención la dificultad de los artistas marciales de lidiar con el dinero, importante medio material de cambio y de poder. El conocimiento y la información son tan importantes como el dinero, pero ahora estoy hablando del dinero, que es de lo que cuesta más hablar. No me dirijo a los que ganan buen dinero con las artes marciales (los hay). Ellos no necesitan de mi artículo.
Me refiero a los artistas marciales que tienen problemas con el dinero, alumnos y colegas con una contradicción subyacente : quieren dinero, pero piensan y sienten que tener dinero “es malo”. Lo cierto es que el dinero es un problema para muchos de los practicantes de las artes del poder, no sólo para la gente común. Los problemas se empiezan a resolver cuando se enfrentan y se habla de ellos. Cuando se sacude el miedo o la duda, y se asume una posición subjetiva activa, de pensar y hacer, aprender a resolver los problemas, meterse con los prejuicios .
Mejor es dar educación que hacer caridad. Educar viene del latín “sacar de la pobreza esencial”. Pero salir de la pobreza se cobra y se paga. Aprender a hablar de dinero, luego a ganarlo, gastarlo, tenerlo, invertirlo, me parece importante. El maestro profesional hace un trabajo enriquecedor, que influye tremendamente en el potencial de vida del alumno. Le ahorra un tiempo importante en vivir mejor con su entrenamiento, le ayuda a ser más feliz, porque despeja miedos y le permite acceder a su poder. Es natural que gane buen dinero por eso, y que ayude también a su alumno a conseguirlo. Dije ganar buen dinero y no dinero mal habido. Dinero legal, producido con inteligencia, habilidad y esfuerzo.
El dinero es poder, energía, bien de cambio, es necesario para sobrevivir, y para ser libres de elegir y ser un poco más felices. El” voto de pobreza” tiene un basamento neurótico, de culpa y autorreproches. Para los artistas marciales, el poder tiene que tener algún sentido, así que no se trata sólo de dinero, sino también de investigar el Fin, “para qué” se lo quiere, lo que plantea el tema del deseo, el riesgo y la libertad. Se gana mejor el buen dinero con ética y con fines.
Bueno, hablé un poco de poder, de dinero. Es difícil, pero es lo más fácil. De salud y amor hablaré en otros artículos.
( Artículo Publicado en CNA Sept 08)
Lic. Leandro Crivellari
Director Grupo SDS Argentina
info@sdswinghung.com.ar
www.sdswingchung.com.ar y www.defensa-inteligente.com.ar
Para lograr tamaña habilidad, hemos forjado el cuerpo y emociones durante años. Hemos conocido el miedo y la violencia. Los extremos y el centro. Hemos superado limitaciones, y aprendido sistemas de movimiento y pensamiento altamente complejos. Con suerte, nos hemos conocido un poco mas en nuestro recorrido.
Me sorprende sin embargo, la dificultad de muchos en transportar esas habilidades para mejorar la vida hoy, nuestra Argentina siglo 21: Era de la información, de la velocidad y del cambio rápido, de la crisis, tiempo vertiginoso en que nos toca vivir.
Yo me dedico a practicar e investigar el conflicto humano con el objetivo de la defensa y del desarrollo personal. Pero uso la tríada: “salud, trabajo (dinero) y amor” para guiarme en los resultados de mi enseñanza. Si las cosas mejoran en esas áreas (las mías y de mis alumnos, no me excluyo) significa que estoy haciendo mi trabajo. Porque esos 3 son los campos que considero importantes para poder vivir mejor en nuestro tiempo. No concibo poner tanta energía sólo en ser efectivos en el tatami, el ring, el octágono o la calle. Me interesa más aprender y enseñar a ser efectivo en la vida, como guerreros inteligentes en la Argentina del siglo 21.
Demasiado concentrados en el poder físico y mental, llama la atención la dificultad de los artistas marciales de lidiar con el dinero, importante medio material de cambio y de poder. El conocimiento y la información son tan importantes como el dinero, pero ahora estoy hablando del dinero, que es de lo que cuesta más hablar. No me dirijo a los que ganan buen dinero con las artes marciales (los hay). Ellos no necesitan de mi artículo.
Me refiero a los artistas marciales que tienen problemas con el dinero, alumnos y colegas con una contradicción subyacente : quieren dinero, pero piensan y sienten que tener dinero “es malo”. Lo cierto es que el dinero es un problema para muchos de los practicantes de las artes del poder, no sólo para la gente común. Los problemas se empiezan a resolver cuando se enfrentan y se habla de ellos. Cuando se sacude el miedo o la duda, y se asume una posición subjetiva activa, de pensar y hacer, aprender a resolver los problemas, meterse con los prejuicios .
Mejor es dar educación que hacer caridad. Educar viene del latín “sacar de la pobreza esencial”. Pero salir de la pobreza se cobra y se paga. Aprender a hablar de dinero, luego a ganarlo, gastarlo, tenerlo, invertirlo, me parece importante. El maestro profesional hace un trabajo enriquecedor, que influye tremendamente en el potencial de vida del alumno. Le ahorra un tiempo importante en vivir mejor con su entrenamiento, le ayuda a ser más feliz, porque despeja miedos y le permite acceder a su poder. Es natural que gane buen dinero por eso, y que ayude también a su alumno a conseguirlo. Dije ganar buen dinero y no dinero mal habido. Dinero legal, producido con inteligencia, habilidad y esfuerzo.
El dinero es poder, energía, bien de cambio, es necesario para sobrevivir, y para ser libres de elegir y ser un poco más felices. El” voto de pobreza” tiene un basamento neurótico, de culpa y autorreproches. Para los artistas marciales, el poder tiene que tener algún sentido, así que no se trata sólo de dinero, sino también de investigar el Fin, “para qué” se lo quiere, lo que plantea el tema del deseo, el riesgo y la libertad. Se gana mejor el buen dinero con ética y con fines.
Bueno, hablé un poco de poder, de dinero. Es difícil, pero es lo más fácil. De salud y amor hablaré en otros artículos.
( Artículo Publicado en CNA Sept 08)
Lic. Leandro Crivellari
Director Grupo SDS Argentina
info@sdswinghung.com.ar
www.sdswingchung.com.ar y www.defensa-inteligente.com.ar
"El Placer de Entrenar" por Leandro Crivellari, Director de SDS
Durante gran parte de mi vida, entrené artes marciales con sufrimiento. Preocupado por no hacerlo bien, por no entender, por no lograr el dominio de una determinada técnica. Pensando que debía entrenar más, hacer más combate, hacer pesas, correr, en fin, todas las exigencias imaginables para alcanzar una imagen ideal en mi cabeza de lo que “debía” ser como Artista Marcial.
La práctica de las artes marciales y la meditación sentada, me fue ayudando a tomar otra actitud con el tiempo, más paciente, menos preocupada por lograr un objetivo. Mis dos Sifus, Claudio Di Renzo y Léo Imamura, me ayudaron mucho con eso. Mas hicieron más consciente, en definitiva, de que mi “yo” era una imagen a la que no debía dar tanta importancia.
Pero fue el psicoanálisis lo que permitió experimentar la posibilidad de entrenar con placer. Y descubrir mi placer por entrenar, y los resultados logrados por ese método paradojal, cambió mi manera de enseñar, de transmitir, y de guiar.
Se puede practicar para el Goce (el vértigo, la superintensidad, ir a full hasta romperse, hasta reventar al otro, etc) o para el Placer (disfrutar de la habilidad creciente y la agresividad, aceptando límites, cuidando de los otros y de sí mismo).
El primero acerca más a la muerte, y el segundo acerca más a la vida.
Entonces, nunca exijo más entrenamiento o repeticiones de ejercicios y movimientos.
Invito a apasionarse por el arte, por la práctica, en el tiempo de cada uno, removiendo dificultades. Dejo al alumno regular su frecuencia de clases y la intensidad del entrenamiento y el combate en las mismas. Y la práctica crece con su propia fuerza. Crece más desde el placer de entrenar que de la exigencia de hacerlo.
Les dejo algunas imágenes de nuestro placer por practicar en SDS.
Ojo, las nubes de la preocupación real e ilusoria siguen apareciendo, pero ya no se quedan.
Leandro Crivellari
info@sdswingchung.com.ar
La práctica de las artes marciales y la meditación sentada, me fue ayudando a tomar otra actitud con el tiempo, más paciente, menos preocupada por lograr un objetivo. Mis dos Sifus, Claudio Di Renzo y Léo Imamura, me ayudaron mucho con eso. Mas hicieron más consciente, en definitiva, de que mi “yo” era una imagen a la que no debía dar tanta importancia.
Pero fue el psicoanálisis lo que permitió experimentar la posibilidad de entrenar con placer. Y descubrir mi placer por entrenar, y los resultados logrados por ese método paradojal, cambió mi manera de enseñar, de transmitir, y de guiar.
Se puede practicar para el Goce (el vértigo, la superintensidad, ir a full hasta romperse, hasta reventar al otro, etc) o para el Placer (disfrutar de la habilidad creciente y la agresividad, aceptando límites, cuidando de los otros y de sí mismo).
El primero acerca más a la muerte, y el segundo acerca más a la vida.
Entonces, nunca exijo más entrenamiento o repeticiones de ejercicios y movimientos.
Invito a apasionarse por el arte, por la práctica, en el tiempo de cada uno, removiendo dificultades. Dejo al alumno regular su frecuencia de clases y la intensidad del entrenamiento y el combate en las mismas. Y la práctica crece con su propia fuerza. Crece más desde el placer de entrenar que de la exigencia de hacerlo.
Les dejo algunas imágenes de nuestro placer por practicar en SDS.
Ojo, las nubes de la preocupación real e ilusoria siguen apareciendo, pero ya no se quedan.
Leandro Crivellari
info@sdswingchung.com.ar
Jong ( Muñeco de madera) Libre
Es necesario encarar el nivel superior, como una oportunidad para despertar a la verdadera naturaleza del kung fu: expresión personal del cuerpo en situaciones agresivas.
Para lograrlo, la mente ha debido pasar por sucesivos giros dialécticos en la liberación de un yo siempre limitado, y acceder a la libertad de movimientos que surge de lo inconsciente.
Ha debido construir un sistema y una lógica: ahora enfrenta al sujeto con la situación de tener que hablar el lenguaje que aprendió, para lo cual, le es imperativo soltarse si quiere ser libre.
Es en ese sentido, que el Muk Yan Jong (en castellano, simplemente " hombre - de - madera ") es, ante todo, un instrumento para ejecutar el propio kung fu, y jamás una forma secreta de movimientos rígidos y ordenados, que deben repetirse siempre igual.
El Jong es el partner absoluto del practicante de kung fu, y ello por ser completamente proyectivo: su vibración y sonido delata quienes somos y podemos, como estamos y que buscamos.
Es ese Otro que nos muestra, como un gran espejo opaco, el desarrollo simbólico logrado en el "arte del movimiento marcial central".
Por ser el Jong sólo estructura de madera, rígida pero vibrante, permite crear el movimiento acorde al momento de evolución en que cada sujeto se encuentra.
Liberar el caudal inconsciente de técnicas y movimientos es el único modo de alcanzar una expresión personal plena y refinarla.
El practicante se las ve finalmente con la oportunidad de cantar su canción marcial personal por primera vez.
¿Es necesario decir que no debe llegar hasta aquí , para pedir la palabra, y luego quedarse mudo ?
Se las tiene que ver con quien es, y con que kung fu tiene.
Por ello es que el kung fu, constituye uno de los nobles caminos hacia la verdad personal. En algún momento, los maestros percibieron que "eso" que enseñaban para pelear, producía cambios a nivel de la personalidad, como un plus, "yapa extra", que aunque no fue buscada, definitivamente fue encontrada.
Les pido entonces a mis discípulos y alumnos,
hacer jong libre ... libres.
Piano de kung fu, está ahí para que creen ustedes su propia melodía.
La secuencia es el solfeo.
Liberar, soltar, fluir libremente en el espacio central, es la meta.
Tienen que confiar en lo inconsciente, dejar manifestar el kung fu.
Solo así descubrirán, puesto afuera, el enigma de adentro. Quienes son, quienes fueron, y con que herramientas cuentan, para dirigir su existencia por la línea central de su Deseo.
LC
Junio del 2003
Para lograrlo, la mente ha debido pasar por sucesivos giros dialécticos en la liberación de un yo siempre limitado, y acceder a la libertad de movimientos que surge de lo inconsciente.
Ha debido construir un sistema y una lógica: ahora enfrenta al sujeto con la situación de tener que hablar el lenguaje que aprendió, para lo cual, le es imperativo soltarse si quiere ser libre.
Es en ese sentido, que el Muk Yan Jong (en castellano, simplemente " hombre - de - madera ") es, ante todo, un instrumento para ejecutar el propio kung fu, y jamás una forma secreta de movimientos rígidos y ordenados, que deben repetirse siempre igual.
El Jong es el partner absoluto del practicante de kung fu, y ello por ser completamente proyectivo: su vibración y sonido delata quienes somos y podemos, como estamos y que buscamos.
Es ese Otro que nos muestra, como un gran espejo opaco, el desarrollo simbólico logrado en el "arte del movimiento marcial central".
Por ser el Jong sólo estructura de madera, rígida pero vibrante, permite crear el movimiento acorde al momento de evolución en que cada sujeto se encuentra.
Liberar el caudal inconsciente de técnicas y movimientos es el único modo de alcanzar una expresión personal plena y refinarla.
El practicante se las ve finalmente con la oportunidad de cantar su canción marcial personal por primera vez.
¿Es necesario decir que no debe llegar hasta aquí , para pedir la palabra, y luego quedarse mudo ?
Se las tiene que ver con quien es, y con que kung fu tiene.
Por ello es que el kung fu, constituye uno de los nobles caminos hacia la verdad personal. En algún momento, los maestros percibieron que "eso" que enseñaban para pelear, producía cambios a nivel de la personalidad, como un plus, "yapa extra", que aunque no fue buscada, definitivamente fue encontrada.
Les pido entonces a mis discípulos y alumnos,
hacer jong libre ... libres.
Piano de kung fu, está ahí para que creen ustedes su propia melodía.
La secuencia es el solfeo.
Liberar, soltar, fluir libremente en el espacio central, es la meta.
Tienen que confiar en lo inconsciente, dejar manifestar el kung fu.
Solo así descubrirán, puesto afuera, el enigma de adentro. Quienes son, quienes fueron, y con que herramientas cuentan, para dirigir su existencia por la línea central de su Deseo.
LC
Junio del 2003
Tradicional “Y” Moderno: Sumar, restar, multiplicar o dividir
Recientemente, el mundo local del wing chun se vió sacudido por una noticia que circuló por Internet. Un conocido profesor de nuestro medio, se despidió de su sistema wing chun, por hallar fallas serias en su funcionamiento práctico. Su solución: volcarse de lleno a otro entrenamiento marcial, más empírico, más efectivo en combate real. Criticó a los practicantes de wing chun , en su sobreestimación del chi sao (ejercicios de sensibilidad y percepción), y en su falta de experiencia combativa. Y señaló con ejemplos en video, que aquellos practicantes de Wing Chun que sí pelean (porque… que los hay, los hay), deforman o modifican sus técnicas (posiciones corporales, desplazamientos, técnicas) al punto de contradecir la misma teoría y práctica que ejercitan día tras día, al enfrentar a un buen boxeador, kickboxer, o grappler (yo también incluiría a los fuertes practicantes tradicionales: yudoka, karateka , sipalkista, taekwondista, etc.)
Coincido en muchas cosas con este profesor, y creo que tiene una gran dosis de coraje, para salir de la comodidad de su status de representante, y buscar su verdad, criticando los dogmatismos y paradigmas del planeta wing chun. Encontró allá afuera, otros sistemas y entrenamientos que ponían en jaque lo aprendido y sostenido por él hasta entonces. La cuestión para mí, en cambio, es preguntarme si las otras artes de combate, invalidan completamente al sistema, o si lo mejoran. Creo que lo someten a transformación y adaptación a las nuevas realidades del combate contemporáneo. El baile cambió, la literatura y la música cambiaron, y el combate también, evolucionó, está cambiando ahora mismo. Como yo trabajo con “sistemas para el desarrollo subjetivo” (SDS), tengo la libertad de cambiar mis sistemas parcial o totalmente al servicio del sujeto que viene buscando algo a mi escuela. Creo que lo importante es poner en el tapete que las MMA (artes marciales mixtas) y los Deportes de combate muestran la supremacía del sujeto y ciertos grupos de entrenamiento (las modernas escuderías profesionales de luchadores), por sobre los sistemas técnicos puros. Finalmente, hemos llegado a la era donde el sujeto y su grupo son más importantes que su método elegido, aparecen las personalidades, siendo el estilo singular, lo que hace al luchador interesante y eficiente, y no la pertenencia a un sistema único, o bien a una combo fija, ganadora.
“Absorbe lo que es útil, rechaza lo que no, agrega aquello que es específicamente tuyo”, dijo Bruce Lee. Yo seguí esta línea de pensamiento, y me encontré con que el sistema Wing Chun(g) aún tiene potencias, conceptos y métodos importantes, se mezcla muy bien con los otros, y puede aportarles ejercicios para simplificar, economizar y hacer mas eficientes (SEE) las maniobras de cualquier sistema marcial o de combate , tradicional o moderno. El “Campo Central” funciona como una brújula invalorable para cualquier practicante, sobretodo, cuando la tormenta de los golpes lo desorientan (los del combate real o los de la vida)
En mi caso, resolví trabajar sobre las fallas del sistema clásico, (o mejor dicho, su inadecuación para dar respuesta a movimientos de sistemas mas “modernos”), sin tener que abandonarlo, en el encuentro con exponentes de los sistemas practicados por los que más pelean (box, kick-thai, grappling, kali-armas), y así intento aprender de ellos. Sin embargo, como resultado del cruce, no sólo aprendo lo que no sé o lo que hago mal, sino que sin querer, también mejoró mi Wing Chung, mis formas, mi chi sao, mi muñeco de madera, y mis armas.
Descubro, en competencias de EEUU y Japón, un resurgimiento de técnicas tradicionales (por ej. golpes con canto de la mano, patadas voladoras, etc.) en los luchadores modernos que pasaron por el judo, o el karate, por ejemplo, antes de ingresar en el grappling, el pro wrestling o en el kickboxing profesional.
El sistema wing chun clásico, en comparación, carece del énfasis en el entrenamiento de impacto, el combate libre, y la preparación física y psicológica para pelear deportivamente. El deporte exige una preparación física y de impacto que muchas veces es decisiva en el resultado del encuentro, más que la técnica empleada. La finalidad del sistema wing chun se desplazó, con el tiempo, de la eficiencia en combate, al desarrollo personal: la búsqueda de nuestra simplicidad esencial, de la verdad en nuestro centro. Y las formas y el chi sao, el muñeco y las armas clásicas, siguen siendo instrumentos válidos en el arte de combatir, sobretodo en la calle, más que en un ring, con palabras, gestos, los zapatos puestos y las manos desnudas.
Por eso, para ir concluyendo, utilizo las matemáticas para no perderme en los laberintos de mi ego. Sumar, restar, multiplicar o dividir, son decisiones cruciales en el arte marcial. Se prueba, se siente, se piensa, y otra vez a empezar.
Sos vos, según tu personalidad, el que tiene que elegir las operaciones matemáticas que mas te convienen para tu camino subjetivo.
LC
Coincido en muchas cosas con este profesor, y creo que tiene una gran dosis de coraje, para salir de la comodidad de su status de representante, y buscar su verdad, criticando los dogmatismos y paradigmas del planeta wing chun. Encontró allá afuera, otros sistemas y entrenamientos que ponían en jaque lo aprendido y sostenido por él hasta entonces. La cuestión para mí, en cambio, es preguntarme si las otras artes de combate, invalidan completamente al sistema, o si lo mejoran. Creo que lo someten a transformación y adaptación a las nuevas realidades del combate contemporáneo. El baile cambió, la literatura y la música cambiaron, y el combate también, evolucionó, está cambiando ahora mismo. Como yo trabajo con “sistemas para el desarrollo subjetivo” (SDS), tengo la libertad de cambiar mis sistemas parcial o totalmente al servicio del sujeto que viene buscando algo a mi escuela. Creo que lo importante es poner en el tapete que las MMA (artes marciales mixtas) y los Deportes de combate muestran la supremacía del sujeto y ciertos grupos de entrenamiento (las modernas escuderías profesionales de luchadores), por sobre los sistemas técnicos puros. Finalmente, hemos llegado a la era donde el sujeto y su grupo son más importantes que su método elegido, aparecen las personalidades, siendo el estilo singular, lo que hace al luchador interesante y eficiente, y no la pertenencia a un sistema único, o bien a una combo fija, ganadora.
“Absorbe lo que es útil, rechaza lo que no, agrega aquello que es específicamente tuyo”, dijo Bruce Lee. Yo seguí esta línea de pensamiento, y me encontré con que el sistema Wing Chun(g) aún tiene potencias, conceptos y métodos importantes, se mezcla muy bien con los otros, y puede aportarles ejercicios para simplificar, economizar y hacer mas eficientes (SEE) las maniobras de cualquier sistema marcial o de combate , tradicional o moderno. El “Campo Central” funciona como una brújula invalorable para cualquier practicante, sobretodo, cuando la tormenta de los golpes lo desorientan (los del combate real o los de la vida)
En mi caso, resolví trabajar sobre las fallas del sistema clásico, (o mejor dicho, su inadecuación para dar respuesta a movimientos de sistemas mas “modernos”), sin tener que abandonarlo, en el encuentro con exponentes de los sistemas practicados por los que más pelean (box, kick-thai, grappling, kali-armas), y así intento aprender de ellos. Sin embargo, como resultado del cruce, no sólo aprendo lo que no sé o lo que hago mal, sino que sin querer, también mejoró mi Wing Chung, mis formas, mi chi sao, mi muñeco de madera, y mis armas.
Descubro, en competencias de EEUU y Japón, un resurgimiento de técnicas tradicionales (por ej. golpes con canto de la mano, patadas voladoras, etc.) en los luchadores modernos que pasaron por el judo, o el karate, por ejemplo, antes de ingresar en el grappling, el pro wrestling o en el kickboxing profesional.
El sistema wing chun clásico, en comparación, carece del énfasis en el entrenamiento de impacto, el combate libre, y la preparación física y psicológica para pelear deportivamente. El deporte exige una preparación física y de impacto que muchas veces es decisiva en el resultado del encuentro, más que la técnica empleada. La finalidad del sistema wing chun se desplazó, con el tiempo, de la eficiencia en combate, al desarrollo personal: la búsqueda de nuestra simplicidad esencial, de la verdad en nuestro centro. Y las formas y el chi sao, el muñeco y las armas clásicas, siguen siendo instrumentos válidos en el arte de combatir, sobretodo en la calle, más que en un ring, con palabras, gestos, los zapatos puestos y las manos desnudas.
Por eso, para ir concluyendo, utilizo las matemáticas para no perderme en los laberintos de mi ego. Sumar, restar, multiplicar o dividir, son decisiones cruciales en el arte marcial. Se prueba, se siente, se piensa, y otra vez a empezar.
Sos vos, según tu personalidad, el que tiene que elegir las operaciones matemáticas que mas te convienen para tu camino subjetivo.
LC
Introducción a la Defensa Personal Inteligente ( Defensa Verbal y Gestual)
La Defensa Personal Verbal es un universo raramente tratado en las academias de artes marciales y defensa personal.
Para nosotros en SDS, es imprescindible estudiarla en profundidad, dado que nos definimos principalmente como un Centro de Desarrollo Personal y Subjetivo, que utiliza sistemas de artes marciales y defensa personal como herramientas de crecimiento personal, y no viceversa, en donde el alumno está sometido adaptarse a los principios morales y técnicos de un estilo.
Ciencias de la mente tan diversas como el Psicoanálisis y la Neurolinguística nos muestran desde diferentes teorías, que los seres humanos nacemos sumergidos en un mar de lenguaje que nos preexiste desde antes de venir al mundo. Las palabras y los símbolos nos atraviesan y nos definen sin que sepamos como. Recibimos nombres que no fueron creados exclusivamente para nosotros, y no encontramos nunca una palabra absoluta que nos permita nombrar completamente lo que queremos... A esta imposibilidad del lenguaje, se enfocan tanto el Zen como el Psicoanálisis, desde distintos lugares, intentando dar cada uno, su respuesta a esta falta.
En el caso de la Neurolinguística, se aprenden a utilizar aquellas palabras que sirvan de programadoras de experiencias nuevas y positivas para la persona. El Psicoanálisis buscará utilizar la palabra en otro sentido: permitir la producción de una palabra plena, que de cuenta de una verdad desconocida para el sujeto, y que esa palabra que surge de lo inconsciente modifique su realidad.
Nunca pensamos acerca de la naturaleza de las palabras, lo que ellas transportan, las huellas y marcas que nos dejan, los efectos de transformación que pueden producir.
Hay palabras que nos destruyen, otras nos devuelven a la vida.
Cuando alguien comete un lapsus, nos hace una broma agresiva, o nos llama con un nombre bizarro; cuando alguien dice que esas palabras que salieron de su boca no eran suyas, eran solo " una forma de decir", allí aparece una contradicción entre una supuesta intención de comunicar y lo que efectivamente es comunicado. Aparece una división subjetiva, donde se ve que lo dicho y quien lo dice, no siempre están de acuerdo. Aparece otro aspecto que denuncia que el Yo es lugar de ilusión.
Este "muro del lenguaje"(J. Lacan), invisible mundo simbólico, tan bien recreado en el film " The Matrix", como cascadas interminables de símbolos en movimiento, está presente en acto, en todas partes, operando todo el tiempo.
La liberación de las potencialidades del protagonista Neo, aparece cuando éste puede transponer la ilusión de la imagen, y comienza a percibir el universo de la matriz como puro sistema o código de símbolos. Es allí mismo que aprende como derrotar a los agentes: cuando aprende a usar el lenguaje ( de la Matrix) en su propio beneficio.
Socialmente, nos comunicamos a través de las palabras para relacionarnos con nuestros seres queridos, con las personas con quien trabajamos o nos contactamos diariamente.
Palabra , Lenguaje y Lengua no son sinónimos: la Palabra es el lenguaje personal articulado en sonidos, a través del decir de un sujeto parlante. El lenguaje, en cambio, puede no ser hablado, como en el caso de los lenguajes lógicos, matemáticos o informáticos. La Lengua, finalmente, se relaciona con la lengua materna, es decir, la versión aprendida en la infancia, el modo particular de hablar que se utiliza en una determinada región geográfica. Podemos decir entonces , de modo general, que la palabra tiene relación con un sujeto que habla o escucha determinada lengua, y que el lenguaje es el sistema de símbolos que estructura el funcionamiento de un universo determinado.
La Defensa Personal Verbal es el ejercicio de estas tres dimensiones , utilizado para la protección y preservación de la persona, sus bienes y sus seres queridos, o también como herramienta para aprender a luchar por lo que se desea , utilizando estas tres formas no físicas de comunicación.
Las palabras y el lenguaje tienen , de hecho, una prevalencia mayor a la violencia física en el mundo moderno: símbolos ,sellos, firmas, números en computadoras o papeles, sonidos emitidos por bocas de personas, presentes o por teléfono, son los adversarios mas usuales con los nos topamos la mayor parte del tiempo.
La violencia física y la agresión corporal suelen ser hechos extraordinarios en nuestras vidas, en comparación con la frecuencia de violencia y agresión verbal - gestual a la que nos vemos expuestos cotidianamente.
Es preciso entonces comenzar a pensar cual es la relación que existe entre la Defensa Personal , y las palabras y los gestos que las acompañan, muchas veces inconscientemente, en toda secuencia de comunicación interhumana de índole agresiva.
En SDS, no queremos enseñar "técnicas verbales" preestablecidas, tan comunes a la cultura anglosajona ( basta ingresar en cualquier buscador " verbal self defense"), que pueden ser encontradas en cantidades en los sitios de internet dedicados al tema . Generalmente las técnicas americanas de Defensa Personal Verbal, se enfocan en la evitación del conflicto, y en su desactivación eficaz. Esto es sumamente útil y bueno conocerlo.
Sin embargo, hay situaciones en donde el conflicto no es evitable: Incluso hay momentos en donde es necesario enfrentar con fuerza y convicción. Entonces la capacidad de negociar, de pensar rápido, elegir las palabras justas, y apoyar lo verbal comunicado, con el lenguaje corporal gestual adecuado, es de importancia crucial.
Las respuestas prefabricadas tienden a ser rígidas y poco plásticas a las necesidades cambiantes de cada situación.
En SDS proponemos en cambio un proceso de aprendizaje sobre la base de ejercicios de roleplay donde se trabajan escenas reales o fantaseadas de confrontaciones verbales / gestuales, y a medida que se desarrollan, vamos haciendo intervenciones y reflexiones sobre las secuencias de interacción, como para empezar a entender mejor que está sucediendo en la superficie y que ocurre realmente por debajo del nivel de comunicación explícito.
Para esto es importante iniciar un proceso de mayor escucha y atención a las palabras y los gestos de los otros, pero también los nuestros, ya que aprendemos mucho de nuestros propios lapsus, chistes, errores y contradicciones a la hora de hablar y comunicarnos.
La ejercitación constante permite poner de manifiesto miedos, trabas y dificultades personales en áreas que aparecen como repetitivas, y la confianza generada por el grupo facilita la recreación de esa situación temida o difícil, en un contexto donde puede trabajarse tanto desde un punto de vista estratégico, como también desde el ángulo de las emociones y sentimientos que aparecen cuando ocupamos determinada posición subjetiva, y su modificación progresiva a medida que nos desplazamos hacia otras posibilidades , por efecto del trabajo y el tiempo.
No hay mejor fórmula para aprender a defenderse verbalmente, que ir animándose a hablar y a recrear escenas, para ir descubriendo entonces, esas potencialidades desconocidas que se tienen y que pueden ponerse en movimiento tanto en el trabajo, en la vida cotidiana o en situaciones de conflicto, a partir del momento en que se conocen y revelan en la ejercitación de roleplay llevada en el estudio SDS .
Lic. Leandro Crivellari
Junio 2003
Para nosotros en SDS, es imprescindible estudiarla en profundidad, dado que nos definimos principalmente como un Centro de Desarrollo Personal y Subjetivo, que utiliza sistemas de artes marciales y defensa personal como herramientas de crecimiento personal, y no viceversa, en donde el alumno está sometido adaptarse a los principios morales y técnicos de un estilo.
Ciencias de la mente tan diversas como el Psicoanálisis y la Neurolinguística nos muestran desde diferentes teorías, que los seres humanos nacemos sumergidos en un mar de lenguaje que nos preexiste desde antes de venir al mundo. Las palabras y los símbolos nos atraviesan y nos definen sin que sepamos como. Recibimos nombres que no fueron creados exclusivamente para nosotros, y no encontramos nunca una palabra absoluta que nos permita nombrar completamente lo que queremos... A esta imposibilidad del lenguaje, se enfocan tanto el Zen como el Psicoanálisis, desde distintos lugares, intentando dar cada uno, su respuesta a esta falta.
En el caso de la Neurolinguística, se aprenden a utilizar aquellas palabras que sirvan de programadoras de experiencias nuevas y positivas para la persona. El Psicoanálisis buscará utilizar la palabra en otro sentido: permitir la producción de una palabra plena, que de cuenta de una verdad desconocida para el sujeto, y que esa palabra que surge de lo inconsciente modifique su realidad.
Nunca pensamos acerca de la naturaleza de las palabras, lo que ellas transportan, las huellas y marcas que nos dejan, los efectos de transformación que pueden producir.
Hay palabras que nos destruyen, otras nos devuelven a la vida.
Cuando alguien comete un lapsus, nos hace una broma agresiva, o nos llama con un nombre bizarro; cuando alguien dice que esas palabras que salieron de su boca no eran suyas, eran solo " una forma de decir", allí aparece una contradicción entre una supuesta intención de comunicar y lo que efectivamente es comunicado. Aparece una división subjetiva, donde se ve que lo dicho y quien lo dice, no siempre están de acuerdo. Aparece otro aspecto que denuncia que el Yo es lugar de ilusión.
Este "muro del lenguaje"(J. Lacan), invisible mundo simbólico, tan bien recreado en el film " The Matrix", como cascadas interminables de símbolos en movimiento, está presente en acto, en todas partes, operando todo el tiempo.
La liberación de las potencialidades del protagonista Neo, aparece cuando éste puede transponer la ilusión de la imagen, y comienza a percibir el universo de la matriz como puro sistema o código de símbolos. Es allí mismo que aprende como derrotar a los agentes: cuando aprende a usar el lenguaje ( de la Matrix) en su propio beneficio.
Socialmente, nos comunicamos a través de las palabras para relacionarnos con nuestros seres queridos, con las personas con quien trabajamos o nos contactamos diariamente.
Palabra , Lenguaje y Lengua no son sinónimos: la Palabra es el lenguaje personal articulado en sonidos, a través del decir de un sujeto parlante. El lenguaje, en cambio, puede no ser hablado, como en el caso de los lenguajes lógicos, matemáticos o informáticos. La Lengua, finalmente, se relaciona con la lengua materna, es decir, la versión aprendida en la infancia, el modo particular de hablar que se utiliza en una determinada región geográfica. Podemos decir entonces , de modo general, que la palabra tiene relación con un sujeto que habla o escucha determinada lengua, y que el lenguaje es el sistema de símbolos que estructura el funcionamiento de un universo determinado.
La Defensa Personal Verbal es el ejercicio de estas tres dimensiones , utilizado para la protección y preservación de la persona, sus bienes y sus seres queridos, o también como herramienta para aprender a luchar por lo que se desea , utilizando estas tres formas no físicas de comunicación.
Las palabras y el lenguaje tienen , de hecho, una prevalencia mayor a la violencia física en el mundo moderno: símbolos ,sellos, firmas, números en computadoras o papeles, sonidos emitidos por bocas de personas, presentes o por teléfono, son los adversarios mas usuales con los nos topamos la mayor parte del tiempo.
La violencia física y la agresión corporal suelen ser hechos extraordinarios en nuestras vidas, en comparación con la frecuencia de violencia y agresión verbal - gestual a la que nos vemos expuestos cotidianamente.
Es preciso entonces comenzar a pensar cual es la relación que existe entre la Defensa Personal , y las palabras y los gestos que las acompañan, muchas veces inconscientemente, en toda secuencia de comunicación interhumana de índole agresiva.
En SDS, no queremos enseñar "técnicas verbales" preestablecidas, tan comunes a la cultura anglosajona ( basta ingresar en cualquier buscador " verbal self defense"), que pueden ser encontradas en cantidades en los sitios de internet dedicados al tema . Generalmente las técnicas americanas de Defensa Personal Verbal, se enfocan en la evitación del conflicto, y en su desactivación eficaz. Esto es sumamente útil y bueno conocerlo.
Sin embargo, hay situaciones en donde el conflicto no es evitable: Incluso hay momentos en donde es necesario enfrentar con fuerza y convicción. Entonces la capacidad de negociar, de pensar rápido, elegir las palabras justas, y apoyar lo verbal comunicado, con el lenguaje corporal gestual adecuado, es de importancia crucial.
Las respuestas prefabricadas tienden a ser rígidas y poco plásticas a las necesidades cambiantes de cada situación.
En SDS proponemos en cambio un proceso de aprendizaje sobre la base de ejercicios de roleplay donde se trabajan escenas reales o fantaseadas de confrontaciones verbales / gestuales, y a medida que se desarrollan, vamos haciendo intervenciones y reflexiones sobre las secuencias de interacción, como para empezar a entender mejor que está sucediendo en la superficie y que ocurre realmente por debajo del nivel de comunicación explícito.
Para esto es importante iniciar un proceso de mayor escucha y atención a las palabras y los gestos de los otros, pero también los nuestros, ya que aprendemos mucho de nuestros propios lapsus, chistes, errores y contradicciones a la hora de hablar y comunicarnos.
La ejercitación constante permite poner de manifiesto miedos, trabas y dificultades personales en áreas que aparecen como repetitivas, y la confianza generada por el grupo facilita la recreación de esa situación temida o difícil, en un contexto donde puede trabajarse tanto desde un punto de vista estratégico, como también desde el ángulo de las emociones y sentimientos que aparecen cuando ocupamos determinada posición subjetiva, y su modificación progresiva a medida que nos desplazamos hacia otras posibilidades , por efecto del trabajo y el tiempo.
No hay mejor fórmula para aprender a defenderse verbalmente, que ir animándose a hablar y a recrear escenas, para ir descubriendo entonces, esas potencialidades desconocidas que se tienen y que pueden ponerse en movimiento tanto en el trabajo, en la vida cotidiana o en situaciones de conflicto, a partir del momento en que se conocen y revelan en la ejercitación de roleplay llevada en el estudio SDS .
Lic. Leandro Crivellari
Junio 2003
Wing Chung : Haciendo a la nación mas fuerte .
Basta con ver las noticias de la televisión, para recibir un bombardeo de anuncios alarmantes: cambio climático, caída de los mercados financieros, un violador anda suelto; robos, violencia e inseguridad en la capital y el conurbano bonaerense, crisis agropecuaria y piquetes, índices de inflación altísimos, muertos por doquier en combates en medio oriente y diferentes rincones del planeta …
Vivimos en un tiempo en el que falta una brújula sólida que nos oriente, y la felicidad tan buscada y anhelada, parece que se aleja, los planes deben cambiar, no es raro ver tristeza, depresión y hasta desesperación en la gente que viene para aprender de nosotros.
Los métodos de reflexión que ofrecen Oriente ( zen, taoismo) y Occidente ( psicoanálisis, filosofía, psicoterapias) esclarecen solo a unos pocos, las rutas posibles a seguir a través del autoconocimiento. Pero no ofrecen ejercicios, mecanismos y métodos que ayuden a ponerlos en acción. A producir un cambio en” lo real” (reuniendo el músculo, el corazón y el cerebro), para una modificación positiva de nuestra realidad y su percepción.
Y entonces recuerdo ese enigmático “poema marcial” chino (“Kuen Kuit”) del que tanto hablamos con el Sifu Carrizo: “Wing Chung: haciendo a la nación mas fuerte”. ¿Puede la importación de una práctica marcial de origen chino, trasplantada en suelo argentino, influirnos en la creación de una nación mejor para vivir, hoy, año 2008, en un país que los creadores del sistema ni siquiera imaginaron? Respuesta posible: Wing Chung es una práctica de renovación de adentro hacia fuera, un discurso de fuerza, inteligencia y sensibilidad en movimiento, surgido por el centro de nosotros mismos.
Lejos de promover una nueva plataforma ideológica, llamar a un plan de lucha particular, simplemente ejerzo una posibilidad de cambio desde un trabajo “uno por uno”, sin matices religiosos ni políticos. Haciéndonos cargo de nosotros mismos, aprendiendo a defender derechos y a luchar por lo que se desea ( la felicidad posible, no ideal), se buscan oportunidades sin perder el centro ni perjudicar a los otros. Esta ética se aprende en la práctica de Wing Chung, que enseña autodefensa combinando fuerza y astucia, mientras nos conecta con el núcleo de nosotros mismos y los semejantes.
El arte marcial como factor de cambio, instrumento de autoconocimiento profundo que se vuelca a la acción, ofrece posibilidades y oportunidades únicas en la reconstrucción de nuestro tejido social, de nuestra identidad nacional, de nuestro proyecto como comunidad de argentinos. Si a la fuerza y el coraje de la práctica marcial se la combina con la meditación, la reflexión, la enseñanza ética, se producen cambios individuales y grupales que se expanden por toda la red social, como las ondas producidas por una piedra que cae en el lago.
Para eso los sifus, senseis, sabones tenemos que asumir nuestro rol social de educadores y líderes “colaterales”. Más allá de las diferencias de escuelas o estilos, enseñamos a las personas a usar fuerza e inteligencia para resolver problemas, y así defender, luchar y pensar una sociedad y un país mejor.
Hacemos la nación más fuerte. Pero en un trabajo indirecto, uno por uno. Puede parecer muy poco. Y sin embargo ese poco… ¡es tanto!
Lic. Leandro Crivellari
info@sdswingchung.com.ar
Vivimos en un tiempo en el que falta una brújula sólida que nos oriente, y la felicidad tan buscada y anhelada, parece que se aleja, los planes deben cambiar, no es raro ver tristeza, depresión y hasta desesperación en la gente que viene para aprender de nosotros.
Los métodos de reflexión que ofrecen Oriente ( zen, taoismo) y Occidente ( psicoanálisis, filosofía, psicoterapias) esclarecen solo a unos pocos, las rutas posibles a seguir a través del autoconocimiento. Pero no ofrecen ejercicios, mecanismos y métodos que ayuden a ponerlos en acción. A producir un cambio en” lo real” (reuniendo el músculo, el corazón y el cerebro), para una modificación positiva de nuestra realidad y su percepción.
Y entonces recuerdo ese enigmático “poema marcial” chino (“Kuen Kuit”) del que tanto hablamos con el Sifu Carrizo: “Wing Chung: haciendo a la nación mas fuerte”. ¿Puede la importación de una práctica marcial de origen chino, trasplantada en suelo argentino, influirnos en la creación de una nación mejor para vivir, hoy, año 2008, en un país que los creadores del sistema ni siquiera imaginaron? Respuesta posible: Wing Chung es una práctica de renovación de adentro hacia fuera, un discurso de fuerza, inteligencia y sensibilidad en movimiento, surgido por el centro de nosotros mismos.
Lejos de promover una nueva plataforma ideológica, llamar a un plan de lucha particular, simplemente ejerzo una posibilidad de cambio desde un trabajo “uno por uno”, sin matices religiosos ni políticos. Haciéndonos cargo de nosotros mismos, aprendiendo a defender derechos y a luchar por lo que se desea ( la felicidad posible, no ideal), se buscan oportunidades sin perder el centro ni perjudicar a los otros. Esta ética se aprende en la práctica de Wing Chung, que enseña autodefensa combinando fuerza y astucia, mientras nos conecta con el núcleo de nosotros mismos y los semejantes.
El arte marcial como factor de cambio, instrumento de autoconocimiento profundo que se vuelca a la acción, ofrece posibilidades y oportunidades únicas en la reconstrucción de nuestro tejido social, de nuestra identidad nacional, de nuestro proyecto como comunidad de argentinos. Si a la fuerza y el coraje de la práctica marcial se la combina con la meditación, la reflexión, la enseñanza ética, se producen cambios individuales y grupales que se expanden por toda la red social, como las ondas producidas por una piedra que cae en el lago.
Para eso los sifus, senseis, sabones tenemos que asumir nuestro rol social de educadores y líderes “colaterales”. Más allá de las diferencias de escuelas o estilos, enseñamos a las personas a usar fuerza e inteligencia para resolver problemas, y así defender, luchar y pensar una sociedad y un país mejor.
Hacemos la nación más fuerte. Pero en un trabajo indirecto, uno por uno. Puede parecer muy poco. Y sin embargo ese poco… ¡es tanto!
Lic. Leandro Crivellari
info@sdswingchung.com.ar
Textos de Castaneda sobre "Hombres ( y Mujeres) de Conocimiento
Sobre "El Camino" y "Los Caminos"
..."Un camino es sólo un camino entre cantidades de caminos. Cualquier cosa es un camino entre cantidades de caminos. Por eso debes tener siempre presente que un camino es sólo un camino; si sientes que no deberías seguirlo, no debes seguir en él bajo ninguna condición. Para tener esa claridad debes llevar una vida disciplinada. Sólo entonces sabrás que un camino es nada más que un camino, y no hay afrenta, ni para ti ni para otros, en dejarlo, si es eso lo que tu corazón te dice. Pero tu decisión de seguir en el camino o de dejarlo debe estar libre de miedo y de ambición. Te prevengo. Mira cada camino de cerca y con intención.
Pruébalo tantas veces como lo consideres necesario. Luego hazte a ti mismo, y a ti sólo, una pregunta. Mi benefactor me habló de ella una vez cuando yo era joven, y mi sangre era demasiado vigorosa para que yo la entendiera. Ahora sí la entiendo. Te diré cuál es:
¿Tiene corazón este camino ?
Todos los caminos son lo mismo. No llevan a ninguna parte. Son caminos que van por el matorral. Puedo decir que en mi propia vida he recorrido caminos largos, largos, pero no estoy en ninguna parte. Ahora tiene sentido la pregunta de mi benefactor. ¿ Tiene corazón este camino ?
Si tiene, el camino es bueno; si no, de nada sirve.
Ningún camino llega a ninguna parte, pero uno tiene corazón y el otro no. Uno hace gozoso el viaje; mientras lo sigas, eres uno con él. El otro te hará maldecir tu vida.
Uno te hace fuerte; el otro te debilita.."
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Hombre de Conocimiento
En nuestras conversaciones, Don Juan usaba a menudo la frase “ hombre de conocimiento”, o se refería a ella, pero nunca explicaba qué quería decir. Inquirí al respecto.
-Un hombre de conocimiento es alguien que ha seguido de verdad las penurias de aprender –dijo-. Un hombre que, sin apuro, sin vacilación, ha ido lo más lejos que pudo en desenredar los secretos del poder y el conocimiento.
- ¿Puede cualquiera ser un hombre de conocimiento ?
- No, no cualquiera
- ¿Entonces qué debe hacer un hombre para volverse hombre de conocimiento?
- Debe desafiar y vencer a sus cuatro enemigos naturales
- Será un hombre de conocimiento tras derrotar a estos cuatro enemigos??
- Sí. Un hombre puede llamarse hombre de conocimiento sólo si es capaz de vencer a los cuatro.
- Entonces, ¿Puede cualquiera que venza a estos enemigos ser un hombre de conocimiento ?
- Todo el que los venza se convierte en un hombre de conocimiento
- ¿Pero hay requisitos especiales que un hombre debe cumplir antes de luchar con estos enemigos ?
- No hay requisitos. Cualquiera puede tratar de llegar a ser hombre de conocimiento; muy pocos lo llegan a serlo, pero eso es natural. Los enemigos que un hombre encuentra en el camino para llegar a ser un hombre de conocimiento son de veras formidables, de verdad poderosos; y la mayoría, pues , se pierde.
- ¿Qué clase de enemigos son don Juan ?
Se negó a hablar de los enemigos. Dijo que pasaría largo tiempo antes de que el tema tuviera algún sentido para mi. Traté de mantener vivo el tema, y le pregunté si pensaba que yo podía volverme hombre de conocimiento. Dijo que nadie podía decir eso de seguro. Pero yo insistí en preguntar si había algunas pistas que él pudiera usar para determinar si yo tenía o no oportunidad de convertirme en un hombre de conocimiento.
Dijo que dependería de mi batalla contra los cuatro enemigos – de si yo podía vencerlos o si salía vencido – pero que era imposible predecir el resultado de esa lucha.
Le pregunté si podía usar brujería o adivinación para ver el desenlace de la batalla. Dijo terminantemente que los resultados de la contienda no podían anticiparse por ningún medio, porque volverse hombre de conocimiento era cosa temporal. Cuando le pedí explicar sobre este punto, replicó:
- Ser hombre de conocimiento no tiene permanencia. Uno no es nunca en realidad un hombre de conocimiento. Mas bien, uno se hace hombre de conocimiento por un instante muy corto, después de vencer a los cuatro enemigos naturales.
- Debe usted decirme, don Juan, que clase de enemigos son.
No respondió. Insistí de nuevo, pero él abandonó el tema y se puso a hablar de otra cosa.
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Los cuatro enemigos
Cuando me disponía a partir, decidí preguntarle una vez mas por los enemigos de un hombre de conocimiento. Aduje que no podría regresar en algún tiempo y sería buena idea escribir lo que él dijese y meditar sobre ello mientras estaba fuera.
Titubeó un rato, pero luego comenzó a hablar.
- “Cuando un hombre empieza a aprender, nunca sabe lo que va a encontrar. Su propósito es deficiente, su intención es vaga. Espera recompensas que nunca llegarán, porque no sabe nada de los trabajos que cuesta aprender.
“Pero uno aprende así, poquito a poquito al comienzo, y luego más y más. Y sus pensamientos se dan de topetazos y se hunden en la nada. Lo que se aprende no es nunca lo que uno creía. Y así se comienza a tener miedo. El conocimiento no es nunca lo que uno se espera. Cada paso en el aprendizaje es un atolladero, y el miedo que el hombre experimenta empieza a crecer sin misericordia, sin ceder. Su propósito se convierte en un campo de batalla.
“ Y así ha tropezado con el primero de sus enemigos naturales: ¡El miedo! Un enemigo terrible: traicionero y enredado como los cardos. Se queda oculto en cada recodo del camino, acechando, esperando. Y si el hombre, aterrado por su presencia, echa a correr, su enemigo habrá puesto fin a su búsqueda.”
- ¿ Qué le pasa al hombre si corre por miedo ¿
- Nada le pasa, sólo que jamás aprenderá. Nunca llegará a ser hombre de conocimiento. Llegará a ser un maleante, o un cobarde cualquiera, un hombre inofensivo, asustado; de cualquier modo, será un hombre vencido. Su primer enemigo habrá puesto fin a sus ansias.
- Y qué puede hacer para superar el miedo ?
- La respuesta es muy sencilla: no debe correr. Debe desafiar su miedo , y pese a él debe dar el siguiente paso en su aprendizaje, y el siguiente ,y el siguiente. Debe estar lleno de miedo, pero no debe detenerse ¡ Esa es la regla! Y llega un momento que su primer enemigo se retira. El hombre empieza a sentirse seguro de sí. Su propósito se fortalece. Aprender no es ya una tarea aterradora.
“ Cuando llega ese momento gozoso, el hombre puede decir sin duda que ha vencido a su primer enemigo natural “.
- ¿Ocurre de golpe, don Juan, o poco a poco ?
- Ocurre poco a poco, y sin embargo el miedo se conquista rápido y de repente.
- ¿Pero no volverá el hombre a tener miedo si algo nuevo le pasa ?
- No. Una vez que un hombre a conquistado el miedo, está libre de él por el resto de su vida, porque a cambio del miedo ha adquirido la claridad: una claridad de mente que borra el miedo. Para entonces, un hombre conoce sus deseos; sabe como satisfacer esos deseos. Puede prever los nuevos pasos del aprendizaje, y una claridad nítida lo rodea todo. El hombre siente que nada está oculto.
“ Y así ha encontrado a su segundo enemigo: ¡ la claridad ! Esa claridad de mente, tan difícil de obtener, dispersa el miedo, pero también ciega.
“ Fuerza al hombre a no dudar nunca de sí. Le da la seguridad de que puede hacer cuanto se le antoje, porque todo lo que ve lo ve con claridad. Y tiene valor porque tiene claridad, y no se detiene en nada porque tiene claridad. Pero todo eso es un error; es como si viera algo claro pero incompleto. Si el hombre se rinde a esa ilusión de poder, ha sucumbido a su segundo enemigo y será torpe para aprender. Se apurará cuando debía ser paciente, o será paciente cuando debía apurarse. Y tonteará con el aprendizaje, hasta que termine incapaz de aprender nada más.
- ¿ Qué pasa con un hombre derrotado en esa forma , don Juan ? ¿ Muere en consecuencia?
- No, no muere. Su segundo enemigo nomás ha parado en seco sus intentos de hacerse hombre de conocimiento, en vez de eso, el hombre puede convertirse en un guerrero impetuoso , o un payaso. Pero la claridad que tanto ha pagado no volverá a transformarse en oscuridad y miedo. Será claro mientras viva, pero ya no aprenderá ni ansiará nada.
- Pero ¿ qué debe hacer para evitar la derrota ?
- Debe hacer lo que hizo con el miedo: debe desafiar su claridad y usarla sólo para ver, y esperar con paciencia y medir con tiento antes de dar otros pasos; debe pensar, sobre todo, que su claridad es casi un error. Y vendrá un momento en que comprenda que su claridad era sólo un enemigo, y llegará a una posición donde nada puede ya dañarlo. Esto no será un error ni tampoco una ilusión. No será solamente un punto delante de sus ojos. Ese será el verdadero poder.
“ Sabrá entonces que el poder tanto tiempo perseguido es suyo por fin. Puede hacer con él lo que se le antoje. Su aliado está a sus órdenes. Su deseo es la regla. Ve claro y parejo todo cuanto hay alrededor. Pero también ha tropezado con su tercer enemigo: ¡el poder !
“ El poder es el mas fuerte de todos los enemigos. Y naturalmente, lo más fácil es rendirse;
después de todo, el hombre es de veras invencible. El manda; empieza tomando riesgos calculados y termina haciendo reglas, porque es el amo del poder.
“ Un hombre en esta etapa apenas advierte que su tercer enemigo se cierne sobre él. Y de pronto, sin saber, habrá sin duda perdido la batalla. Su enemigo lo habrá transformado en un hombre cruel y caprichoso:”
- ¿Perderá su poder ?
- No, nunca perderá su claridad ni su poder.
- Entonces ¿ que lo distinguirá de un hombre de conocimiento ?
- Un hombre vencido por el poder muere sin saber realmente cómo manejarlo. El poder es sólo una carga sobre su destino. Un hombre así no tiene dominio de sí mismo, ni puede decir cómo ni cuándo usar su poder.
- La derrota a manos de cualquiera de estos enemigos ¿ Es definitiva ?
- Claro que es definitiva. Cuando uno de estos enemigos vence al hombre, no hay nada que hacer.
- ¿ Es posible, por ejemplo, que el hombre vencido por el poder vea su error y se corrija?
- No, Una vez que el hombre se rinde, está acabado.
- ¿Pero si el poder lo ciega temporalmente y luego él lo rechaza ?
- Eso quiere decir que la batalla sigue. Quiere decir que todavía está tratando de volverse hombre de conocimiento. Un hombre está vencido sólo cuando ya no hace la lucha y se abandona.
- Pero entonces, don Juan, es posible que un hombre se abandone al miedo durante años, pero finalmente lo conquiste.
- No, eso no es cierto. Si se rinde al miedo nunca lo conquistará, porque se asustará de aprender y no volverá a hacer la prueba. Pero si trata de aprender durante años, en medio de su miedo, terminará conquistándolo porque nunca se habrá abandonado a él en realidad.
- ¿ Cómo puede vencer a su tercer enemigo, don Juan ?
- Tiene que desafiarlo, con toda intención . Tiene que llegar a darse cuenta que el poder que aparentemente ha conquistado no es nunca suyo en verdad. Debe tenerse a raya a todas horas, manejando con tiento y con fé todo lo que ha aprendido. Si puede ver que, sin control sobre sí mismo, la claridad y el poder son peores que los errores, llegará a un punto en el que todo se domina. Entonces sabrá cómo y cuando usar su poder. Y así habrá vencido a su tercer enemigo.
“ El hombre estará, para entonces, al fin de su travesía por el camino del conocimiento, y casi sin advertencia, tropezará con su último enemigo: ¡la vejez! Este enemigo es el más cruel de todos, el único que no se puede vencer por completo; el enemigo al que solamente podrá ahuyentar por un instante.
“ Este es el tiempo en que un hombre ya no tiene miedos, ya no tiene claridad impaciente; un tiempo en que todo su poder está bajo control, pero también el tiempo en el que siente un deseo constante de descansar. Si se rinde por entero a su deseo de acostarse y olvidar, si se arrulla en la fatiga, habrá perdido su último asalto, y su enemigo lo reducirá a una débil criatura vieja. Su deseo de retirarse vencerá toda su claridad, su poder y su conocimiento.
“ Pero si el hombre se sacude el cansancio y vive su destino hasta el final, puede entonces ser llamado hombre de conocimiento , aunque sea tan sólo por esos momentitos en que logra ahuyentar al último enemigo, el enemigo invencible. Esos momentos de claridad, poder y conocimiento son suficientes”
(Las Enseñanzas de Don Juan, de Carlos Castaneda, Fondo de Cultura Económica, México)
..."Un camino es sólo un camino entre cantidades de caminos. Cualquier cosa es un camino entre cantidades de caminos. Por eso debes tener siempre presente que un camino es sólo un camino; si sientes que no deberías seguirlo, no debes seguir en él bajo ninguna condición. Para tener esa claridad debes llevar una vida disciplinada. Sólo entonces sabrás que un camino es nada más que un camino, y no hay afrenta, ni para ti ni para otros, en dejarlo, si es eso lo que tu corazón te dice. Pero tu decisión de seguir en el camino o de dejarlo debe estar libre de miedo y de ambición. Te prevengo. Mira cada camino de cerca y con intención.
Pruébalo tantas veces como lo consideres necesario. Luego hazte a ti mismo, y a ti sólo, una pregunta. Mi benefactor me habló de ella una vez cuando yo era joven, y mi sangre era demasiado vigorosa para que yo la entendiera. Ahora sí la entiendo. Te diré cuál es:
¿Tiene corazón este camino ?
Todos los caminos son lo mismo. No llevan a ninguna parte. Son caminos que van por el matorral. Puedo decir que en mi propia vida he recorrido caminos largos, largos, pero no estoy en ninguna parte. Ahora tiene sentido la pregunta de mi benefactor. ¿ Tiene corazón este camino ?
Si tiene, el camino es bueno; si no, de nada sirve.
Ningún camino llega a ninguna parte, pero uno tiene corazón y el otro no. Uno hace gozoso el viaje; mientras lo sigas, eres uno con él. El otro te hará maldecir tu vida.
Uno te hace fuerte; el otro te debilita.."
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Hombre de Conocimiento
En nuestras conversaciones, Don Juan usaba a menudo la frase “ hombre de conocimiento”, o se refería a ella, pero nunca explicaba qué quería decir. Inquirí al respecto.
-Un hombre de conocimiento es alguien que ha seguido de verdad las penurias de aprender –dijo-. Un hombre que, sin apuro, sin vacilación, ha ido lo más lejos que pudo en desenredar los secretos del poder y el conocimiento.
- ¿Puede cualquiera ser un hombre de conocimiento ?
- No, no cualquiera
- ¿Entonces qué debe hacer un hombre para volverse hombre de conocimiento?
- Debe desafiar y vencer a sus cuatro enemigos naturales
- Será un hombre de conocimiento tras derrotar a estos cuatro enemigos??
- Sí. Un hombre puede llamarse hombre de conocimiento sólo si es capaz de vencer a los cuatro.
- Entonces, ¿Puede cualquiera que venza a estos enemigos ser un hombre de conocimiento ?
- Todo el que los venza se convierte en un hombre de conocimiento
- ¿Pero hay requisitos especiales que un hombre debe cumplir antes de luchar con estos enemigos ?
- No hay requisitos. Cualquiera puede tratar de llegar a ser hombre de conocimiento; muy pocos lo llegan a serlo, pero eso es natural. Los enemigos que un hombre encuentra en el camino para llegar a ser un hombre de conocimiento son de veras formidables, de verdad poderosos; y la mayoría, pues , se pierde.
- ¿Qué clase de enemigos son don Juan ?
Se negó a hablar de los enemigos. Dijo que pasaría largo tiempo antes de que el tema tuviera algún sentido para mi. Traté de mantener vivo el tema, y le pregunté si pensaba que yo podía volverme hombre de conocimiento. Dijo que nadie podía decir eso de seguro. Pero yo insistí en preguntar si había algunas pistas que él pudiera usar para determinar si yo tenía o no oportunidad de convertirme en un hombre de conocimiento.
Dijo que dependería de mi batalla contra los cuatro enemigos – de si yo podía vencerlos o si salía vencido – pero que era imposible predecir el resultado de esa lucha.
Le pregunté si podía usar brujería o adivinación para ver el desenlace de la batalla. Dijo terminantemente que los resultados de la contienda no podían anticiparse por ningún medio, porque volverse hombre de conocimiento era cosa temporal. Cuando le pedí explicar sobre este punto, replicó:
- Ser hombre de conocimiento no tiene permanencia. Uno no es nunca en realidad un hombre de conocimiento. Mas bien, uno se hace hombre de conocimiento por un instante muy corto, después de vencer a los cuatro enemigos naturales.
- Debe usted decirme, don Juan, que clase de enemigos son.
No respondió. Insistí de nuevo, pero él abandonó el tema y se puso a hablar de otra cosa.
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Los cuatro enemigos
Cuando me disponía a partir, decidí preguntarle una vez mas por los enemigos de un hombre de conocimiento. Aduje que no podría regresar en algún tiempo y sería buena idea escribir lo que él dijese y meditar sobre ello mientras estaba fuera.
Titubeó un rato, pero luego comenzó a hablar.
- “Cuando un hombre empieza a aprender, nunca sabe lo que va a encontrar. Su propósito es deficiente, su intención es vaga. Espera recompensas que nunca llegarán, porque no sabe nada de los trabajos que cuesta aprender.
“Pero uno aprende así, poquito a poquito al comienzo, y luego más y más. Y sus pensamientos se dan de topetazos y se hunden en la nada. Lo que se aprende no es nunca lo que uno creía. Y así se comienza a tener miedo. El conocimiento no es nunca lo que uno se espera. Cada paso en el aprendizaje es un atolladero, y el miedo que el hombre experimenta empieza a crecer sin misericordia, sin ceder. Su propósito se convierte en un campo de batalla.
“ Y así ha tropezado con el primero de sus enemigos naturales: ¡El miedo! Un enemigo terrible: traicionero y enredado como los cardos. Se queda oculto en cada recodo del camino, acechando, esperando. Y si el hombre, aterrado por su presencia, echa a correr, su enemigo habrá puesto fin a su búsqueda.”
- ¿ Qué le pasa al hombre si corre por miedo ¿
- Nada le pasa, sólo que jamás aprenderá. Nunca llegará a ser hombre de conocimiento. Llegará a ser un maleante, o un cobarde cualquiera, un hombre inofensivo, asustado; de cualquier modo, será un hombre vencido. Su primer enemigo habrá puesto fin a sus ansias.
- Y qué puede hacer para superar el miedo ?
- La respuesta es muy sencilla: no debe correr. Debe desafiar su miedo , y pese a él debe dar el siguiente paso en su aprendizaje, y el siguiente ,y el siguiente. Debe estar lleno de miedo, pero no debe detenerse ¡ Esa es la regla! Y llega un momento que su primer enemigo se retira. El hombre empieza a sentirse seguro de sí. Su propósito se fortalece. Aprender no es ya una tarea aterradora.
“ Cuando llega ese momento gozoso, el hombre puede decir sin duda que ha vencido a su primer enemigo natural “.
- ¿Ocurre de golpe, don Juan, o poco a poco ?
- Ocurre poco a poco, y sin embargo el miedo se conquista rápido y de repente.
- ¿Pero no volverá el hombre a tener miedo si algo nuevo le pasa ?
- No. Una vez que un hombre a conquistado el miedo, está libre de él por el resto de su vida, porque a cambio del miedo ha adquirido la claridad: una claridad de mente que borra el miedo. Para entonces, un hombre conoce sus deseos; sabe como satisfacer esos deseos. Puede prever los nuevos pasos del aprendizaje, y una claridad nítida lo rodea todo. El hombre siente que nada está oculto.
“ Y así ha encontrado a su segundo enemigo: ¡ la claridad ! Esa claridad de mente, tan difícil de obtener, dispersa el miedo, pero también ciega.
“ Fuerza al hombre a no dudar nunca de sí. Le da la seguridad de que puede hacer cuanto se le antoje, porque todo lo que ve lo ve con claridad. Y tiene valor porque tiene claridad, y no se detiene en nada porque tiene claridad. Pero todo eso es un error; es como si viera algo claro pero incompleto. Si el hombre se rinde a esa ilusión de poder, ha sucumbido a su segundo enemigo y será torpe para aprender. Se apurará cuando debía ser paciente, o será paciente cuando debía apurarse. Y tonteará con el aprendizaje, hasta que termine incapaz de aprender nada más.
- ¿ Qué pasa con un hombre derrotado en esa forma , don Juan ? ¿ Muere en consecuencia?
- No, no muere. Su segundo enemigo nomás ha parado en seco sus intentos de hacerse hombre de conocimiento, en vez de eso, el hombre puede convertirse en un guerrero impetuoso , o un payaso. Pero la claridad que tanto ha pagado no volverá a transformarse en oscuridad y miedo. Será claro mientras viva, pero ya no aprenderá ni ansiará nada.
- Pero ¿ qué debe hacer para evitar la derrota ?
- Debe hacer lo que hizo con el miedo: debe desafiar su claridad y usarla sólo para ver, y esperar con paciencia y medir con tiento antes de dar otros pasos; debe pensar, sobre todo, que su claridad es casi un error. Y vendrá un momento en que comprenda que su claridad era sólo un enemigo, y llegará a una posición donde nada puede ya dañarlo. Esto no será un error ni tampoco una ilusión. No será solamente un punto delante de sus ojos. Ese será el verdadero poder.
“ Sabrá entonces que el poder tanto tiempo perseguido es suyo por fin. Puede hacer con él lo que se le antoje. Su aliado está a sus órdenes. Su deseo es la regla. Ve claro y parejo todo cuanto hay alrededor. Pero también ha tropezado con su tercer enemigo: ¡el poder !
“ El poder es el mas fuerte de todos los enemigos. Y naturalmente, lo más fácil es rendirse;
después de todo, el hombre es de veras invencible. El manda; empieza tomando riesgos calculados y termina haciendo reglas, porque es el amo del poder.
“ Un hombre en esta etapa apenas advierte que su tercer enemigo se cierne sobre él. Y de pronto, sin saber, habrá sin duda perdido la batalla. Su enemigo lo habrá transformado en un hombre cruel y caprichoso:”
- ¿Perderá su poder ?
- No, nunca perderá su claridad ni su poder.
- Entonces ¿ que lo distinguirá de un hombre de conocimiento ?
- Un hombre vencido por el poder muere sin saber realmente cómo manejarlo. El poder es sólo una carga sobre su destino. Un hombre así no tiene dominio de sí mismo, ni puede decir cómo ni cuándo usar su poder.
- La derrota a manos de cualquiera de estos enemigos ¿ Es definitiva ?
- Claro que es definitiva. Cuando uno de estos enemigos vence al hombre, no hay nada que hacer.
- ¿ Es posible, por ejemplo, que el hombre vencido por el poder vea su error y se corrija?
- No, Una vez que el hombre se rinde, está acabado.
- ¿Pero si el poder lo ciega temporalmente y luego él lo rechaza ?
- Eso quiere decir que la batalla sigue. Quiere decir que todavía está tratando de volverse hombre de conocimiento. Un hombre está vencido sólo cuando ya no hace la lucha y se abandona.
- Pero entonces, don Juan, es posible que un hombre se abandone al miedo durante años, pero finalmente lo conquiste.
- No, eso no es cierto. Si se rinde al miedo nunca lo conquistará, porque se asustará de aprender y no volverá a hacer la prueba. Pero si trata de aprender durante años, en medio de su miedo, terminará conquistándolo porque nunca se habrá abandonado a él en realidad.
- ¿ Cómo puede vencer a su tercer enemigo, don Juan ?
- Tiene que desafiarlo, con toda intención . Tiene que llegar a darse cuenta que el poder que aparentemente ha conquistado no es nunca suyo en verdad. Debe tenerse a raya a todas horas, manejando con tiento y con fé todo lo que ha aprendido. Si puede ver que, sin control sobre sí mismo, la claridad y el poder son peores que los errores, llegará a un punto en el que todo se domina. Entonces sabrá cómo y cuando usar su poder. Y así habrá vencido a su tercer enemigo.
“ El hombre estará, para entonces, al fin de su travesía por el camino del conocimiento, y casi sin advertencia, tropezará con su último enemigo: ¡la vejez! Este enemigo es el más cruel de todos, el único que no se puede vencer por completo; el enemigo al que solamente podrá ahuyentar por un instante.
“ Este es el tiempo en que un hombre ya no tiene miedos, ya no tiene claridad impaciente; un tiempo en que todo su poder está bajo control, pero también el tiempo en el que siente un deseo constante de descansar. Si se rinde por entero a su deseo de acostarse y olvidar, si se arrulla en la fatiga, habrá perdido su último asalto, y su enemigo lo reducirá a una débil criatura vieja. Su deseo de retirarse vencerá toda su claridad, su poder y su conocimiento.
“ Pero si el hombre se sacude el cansancio y vive su destino hasta el final, puede entonces ser llamado hombre de conocimiento , aunque sea tan sólo por esos momentitos en que logra ahuyentar al último enemigo, el enemigo invencible. Esos momentos de claridad, poder y conocimiento son suficientes”
(Las Enseñanzas de Don Juan, de Carlos Castaneda, Fondo de Cultura Económica, México)
"La Excusa Perfecta " por Sifu Eduardo Carrizo de SDS Wing Chung Kuen
Primavera, Verano, Otoño, Invierno y otra vez Primavera...
Para este artículo cité el nombre de una excelente película del cine Oriental, relacionada con los ciclos en la naturaleza y también en nuestras vidas.
Cualquiera sea el tema o contexto; toda persona siempre podrá encontrar la “excusa perfecta” para no enfrentar un arduo trabajo, estudio o difícil tarea.
A lo largo de estos años en la enseñanza de este Arte he escuchado y escucho comentarios de algunos alumnos y compañeros de practica como estos:
Durante la semana:
Lunes: El maldito lunes, comenzó la semana y estaba con mucho trabajo, complicado como para ir a entrenar.
Martes: El clima estaba muy pesado, mucho calor.
Miércoles: Llovía mucho.
Jueves: Hacía mucho frió.
Viernes: Ultimo día de la semana laboral estoy muy cansado
Sábado: No da para entrenar hoy, es el día de la diversión.
Domingo: ¡Por supuesto, el merecido descanso!
Durante el año:
Enero y Febrero: Es el periodo de vacaciones y además hace muchísimo calor para entrenar.
Marzo y Abril: Recién comienza el año y necesito tiempo para organizar mis actividades y obligaciones para este nuevo ciclo.
Mayo y Junio: Comienzo con la practica pero... comienza a bajar la temperatura, por lo tanto: hace demasiado frío para entrenar.
Junio, Julio y Agosto: Oscurece muy temprano y continua el frío intenso, nada mejor que quedarme en casa cerca de la TV y del calefactor.
Septiembre y Octubre: comienzan los días lindos, retomo la practica. ¡Que ganas de entrenar que tengo!
Noviembre y Diciembre: Trato de recuperar lo que no entrené durante el año pero... a esta altura estoy muy cansado, corto con el entrenamiento ya que se viene el balance de fin de año, además comienzan las cenas con amigos antes de la navidad y año nuevo.
Y así, todo vuelve a empezar...
Mas detalles:
No tengo el tiempo suficiente y no me dan los horarios para poder hacerlo.
No tengo el dinero suficiente para hacerlo.
Comienzo el mes que viene.
Estoy muy cansado luego del trabajo como para sostener una practica en el tiempo.
El lugar me queda lejos.
Las clases me aburren.
Hacemos mucho o poco: Combate, Formas, Ejercicios, Descanso, Teoría.
Etcétera, etc. etc.
Un viejo proverbio Cantonés: “YON JO PING JO” : ¡Si quieres ser bueno, serás bueno!
Cuando en el año 2001 visité al Sifu de Ving Tsun Lee Gar Hang en Lago Mayor( Italia ) me contó una historia de su Sifu Lee Moy Jan: Este le dijo: Aquí en U.S.A. y a pocas calles de mi escuela de Kung Fu muchas personas a diario me dicen que quieren empezar con la practica, sin embargo esto solo queda en palabras. Y vos viniste desde Italia, cruzaste el océano y golpeaste mi puerta para sumarte a esta familia. Otra historia para mí muy valiosa es la de mi Sifu Leandro Crivellari que durante los 10 años que duró su relación de conocimiento con su Sifu, viajó a Brasil y a U.S.A. a pesar de las dificultades económicas y las grandes distancias, por asumir su fuerte deseo de aprender este maravilloso sistema marcial.
Humildemente quien les escribe, y salvando las diferencias, viajé 9 años desde Quilmes hacia la Estudio Central SDS de Palermo para estudiar este maravilloso Arte.
Para ir finalizando, lo concreto es que siempre existirán realidades y excusas, pienso que el punto sería poder estudiar detalladamente como cambiar mi presente, mi realidad hacia lo que realmente quiero, ya sea esto, una Carrera Universitaria, Teatro, Cine, Deportes, Wing Chung o lo que fuera.
La primera y ultima intención de este articulo es la de no generar presión para que entrenen, sino,
escrito con el propósito de invitarlos a pensar en sus ganas, en sus sueños, en lo que desean para ustedes mismos. Pienso que la vida no es tan larga como el dicho popular comenta, por lo tanto les sugiero que experimenten distintos caminos pero por favor no nos engañemos. Como dice Sifu Crivellari seamos un poco mas protagonistas de nuestras vidas y tratemos al menos un poco de torcer nuestro propio destino. Por eso para aquellos que tienen la oportunidad, las ganas, o la idea de estar eligiendo hacia donde quieren ir les sugiero que revisen su deseo, no todo puede ser un camino de excusas. Los dejo con una reflexión: La pasividad de no elegir, ¿no es acaso una elección en sí misma? en tal sentido y casi contradictoriamente, entonces siempre estaríamos eligiendo ¿no es así?; “solo que considero extremadamente delicado no entender esta pequeña diferencia”.
Para este artículo cité el nombre de una excelente película del cine Oriental, relacionada con los ciclos en la naturaleza y también en nuestras vidas.
Cualquiera sea el tema o contexto; toda persona siempre podrá encontrar la “excusa perfecta” para no enfrentar un arduo trabajo, estudio o difícil tarea.
A lo largo de estos años en la enseñanza de este Arte he escuchado y escucho comentarios de algunos alumnos y compañeros de practica como estos:
Durante la semana:
Lunes: El maldito lunes, comenzó la semana y estaba con mucho trabajo, complicado como para ir a entrenar.
Martes: El clima estaba muy pesado, mucho calor.
Miércoles: Llovía mucho.
Jueves: Hacía mucho frió.
Viernes: Ultimo día de la semana laboral estoy muy cansado
Sábado: No da para entrenar hoy, es el día de la diversión.
Domingo: ¡Por supuesto, el merecido descanso!
Durante el año:
Enero y Febrero: Es el periodo de vacaciones y además hace muchísimo calor para entrenar.
Marzo y Abril: Recién comienza el año y necesito tiempo para organizar mis actividades y obligaciones para este nuevo ciclo.
Mayo y Junio: Comienzo con la practica pero... comienza a bajar la temperatura, por lo tanto: hace demasiado frío para entrenar.
Junio, Julio y Agosto: Oscurece muy temprano y continua el frío intenso, nada mejor que quedarme en casa cerca de la TV y del calefactor.
Septiembre y Octubre: comienzan los días lindos, retomo la practica. ¡Que ganas de entrenar que tengo!
Noviembre y Diciembre: Trato de recuperar lo que no entrené durante el año pero... a esta altura estoy muy cansado, corto con el entrenamiento ya que se viene el balance de fin de año, además comienzan las cenas con amigos antes de la navidad y año nuevo.
Y así, todo vuelve a empezar...
Mas detalles:
No tengo el tiempo suficiente y no me dan los horarios para poder hacerlo.
No tengo el dinero suficiente para hacerlo.
Comienzo el mes que viene.
Estoy muy cansado luego del trabajo como para sostener una practica en el tiempo.
El lugar me queda lejos.
Las clases me aburren.
Hacemos mucho o poco: Combate, Formas, Ejercicios, Descanso, Teoría.
Etcétera, etc. etc.
Un viejo proverbio Cantonés: “YON JO PING JO” : ¡Si quieres ser bueno, serás bueno!
Cuando en el año 2001 visité al Sifu de Ving Tsun Lee Gar Hang en Lago Mayor( Italia ) me contó una historia de su Sifu Lee Moy Jan: Este le dijo: Aquí en U.S.A. y a pocas calles de mi escuela de Kung Fu muchas personas a diario me dicen que quieren empezar con la practica, sin embargo esto solo queda en palabras. Y vos viniste desde Italia, cruzaste el océano y golpeaste mi puerta para sumarte a esta familia. Otra historia para mí muy valiosa es la de mi Sifu Leandro Crivellari que durante los 10 años que duró su relación de conocimiento con su Sifu, viajó a Brasil y a U.S.A. a pesar de las dificultades económicas y las grandes distancias, por asumir su fuerte deseo de aprender este maravilloso sistema marcial.
Humildemente quien les escribe, y salvando las diferencias, viajé 9 años desde Quilmes hacia la Estudio Central SDS de Palermo para estudiar este maravilloso Arte.
Para ir finalizando, lo concreto es que siempre existirán realidades y excusas, pienso que el punto sería poder estudiar detalladamente como cambiar mi presente, mi realidad hacia lo que realmente quiero, ya sea esto, una Carrera Universitaria, Teatro, Cine, Deportes, Wing Chung o lo que fuera.
La primera y ultima intención de este articulo es la de no generar presión para que entrenen, sino,
escrito con el propósito de invitarlos a pensar en sus ganas, en sus sueños, en lo que desean para ustedes mismos. Pienso que la vida no es tan larga como el dicho popular comenta, por lo tanto les sugiero que experimenten distintos caminos pero por favor no nos engañemos. Como dice Sifu Crivellari seamos un poco mas protagonistas de nuestras vidas y tratemos al menos un poco de torcer nuestro propio destino. Por eso para aquellos que tienen la oportunidad, las ganas, o la idea de estar eligiendo hacia donde quieren ir les sugiero que revisen su deseo, no todo puede ser un camino de excusas. Los dejo con una reflexión: La pasividad de no elegir, ¿no es acaso una elección en sí misma? en tal sentido y casi contradictoriamente, entonces siempre estaríamos eligiendo ¿no es así?; “solo que considero extremadamente delicado no entender esta pequeña diferencia”.
miércoles, 10 de junio de 2009
"Self Defense" o la defensa del "Sí Mismo"
*(Este artículo fue escrito en 2004, articulando la "Teoría del Self" del Dr. Heinz Kohut, Analista de la Escuela de Chicago,con nuestra práctica de Defensa Personal Científica y Wing Chung. El concepto de "Self" fue posteriormente reemplazado por el de "Sujeto", a medida que me fui enriqueciendo con la Teoría de Jacques Lacan, Analista de la Escuela Francesa.
Pero quiero dejarlo así, y dejo al lector/a la rica tarea de leerlo, pudiendo utilizar "Self" ( concepto de núcleo inconsciente ligado al cuerpo imaginario) o "Sujeto" ( concepto de inconsciente en sentido Simbólico) para hacer funcionar al artículo, y producir diferencias. Ambas lecturas sirven, son modos de pensar y de acercarse a la verdad. Aunque alcanzarla plenamente jamás se pueda... LC Junio 2009)
La defensa personal es toda práctica relacionada con la protección del cuerpo, de nuestra identidad, de nuestros seres queridos , de nuestros bienes y de nuestro tiempo.
En sentido amplio, es el arte y la ciencia de cuidar lo que somos , lo que tenemos, y la capacidad de utilizar nuestros recursos para hacer de nuestra vida la experiencia feliz y vital que queremos lograr para nosotros.
Para ello usamos el cuerpo, la mente y cualquier instrumento externo que nos ayude a tal fin. Nos valemos tanto de la palabras como de los movimientos, de la quietud y del silencio, de lo artesanal y de lo tecnológico. Todo depende de la situación , los participantes y el contexto.
Pero la Defensa Personal , en sentido literal, es también "Self Defense" ( Defensa del "Sí mismo") .
Para el Psicoanálisis , al igual que en el Zen, el Sï Mismo o Self no es el yo . No puede ser conocido de modo directo: el Sí Mismo es inconsciente.
El Si Mismo es el centro de nuestro universo psicológico, núcleo de la personalidad , cargado de energía instintiva, en gran parte desconocido para nosotros. Todas las artes marciales orientales lo ubican en el centro del cuerpo, y concuerdan en que su fuente energética está en el bajo vientre ( Hara o Tan tien). Algunas como el Wing Chung, estructuran toda su práctica a partir del Centro.
Entonces, la Self Defense o Defensa del Sí Mismo , podría entenderse de dos maneras :
1) una defensa que lleva a cabo nuestro centro inconsciente , para desarrollarse y realizar su proyecto interno ( "el Sí mismo se defiende").
2) Una defensa consciente, realizada por nuestro Ego, que consiste en darle lugar a las manifestaciones que surjan de nuestro Sí Mismo, mas allá de la sorpresa o el rechazo que nos pueda producir en un primer momento, en su condición de inconsciente e imprevisto ( "Defender nuestro Sí Mismo") .
Las mejores técnicas marciales son las que surgen de lo inconsciente; quien se mueve o habla no es nuestro "ego", sino algo que podemos llamar , con rigurosidad y sin misticismos, nuestro "Centro" .
Como dice Herrigel en su célebre libro sobre Zen y el tiro con arco, " Usted no dispara: Ello dispara".
¿De qué se defiende el Centro ? De todo aquello que le produce displacer, o amenaza su existencia.
¿ Por qué se defiende ? Porque busca lograr satisfacción durante su ciclo de vida. Esto último es lo que justifica tanto esfuerzo, tanto entrenamiento, tanta ejercitación del cuerpo en los movimientos y los gestos autodefensivos que practicamos día a día. Aprender y memorizar, para luego olvidarse, y confiar que "Ello" actuará inconscientemente cuando sienta que debe hacerlo.
Los efectos terapéuticos de un Sí Mismo en desarrollo a través de las artes marciales, se ven en la salud, en la capacidad de amar , de producir, de crear y de ganar dinero . Freud diría Amor y Trabajo. La sabiduría popular dice " tres cosas hay en la vida: salud, dinero y amor "
Encontrar modos de lograr mayor placer y alejarse del sufrimiento, es otro indicador de que el Si mismo está creciendo, y su potencial deseante está siendo preservado y desplegado.
Cuando los Profesores de SDS usamos la palabra "defensa personal", pensamos siempre en términos de "Sí Mismo" .
Para nosotros, el Sí-Mismo inconsciente es anterior al "yo", núcleo que manifiesta su impulso vital y busca defender su derecho a vivir experiencias que permitan la satisfacción de un deseo . El deseo es el motor y la fuente energética del Sí Mismo , su empuje y su razón de ser. Por eso es tan difícil enseñar defensa personal a quienes no tienen un fuerte deseo de vivir .
En los sistemas de defensa personal de vanguardia, basados en reacciones espontáneas y no en técnicas mecánicas, la mejor defensa es la que surge naturalmente, inconscientemente, sin pensar. El centro que lo realiza es desconocido para nosotros. Los movimientos , los gestos , o las palabras, surgen de una fuente que opera en nosotros mas allá de todo control consciente. Aquí nos encontramos con el puente que lleva desde la defensa personal hacia el camino de un nuevo autoconocimiento.
De a poco , sin darnos cuenta, empezamos a experimentar otra percepción de la realidad, y una nueva definición de nosotros mismos. Este es el mas alto nivel de defensa personal, pues estamos en condiciones de decir que hemos dado lugar al nacimiento de un nuevo sujeto. Es la señal de que nos hemos exiliado un poco de nuestro "yo" , para acercarnos a nuestro " Si Mismo".
La Defensa del Sí Mismo es una apuesta al cambio permanente, y es lo contrario de un "Sí Mismo defendido", cerrado, rígido, que no cambia y no se descentra nunca porque teme conocer sus límites y posibilidades reales en el mundo.
La Defensa del Sí Mismo abre la puerta a los aspectos desconocidos y desaprovechados de nosotros mismos, los cuales pueden ser puestos en acto en nuestro modo de vivir, y hacen que valga la pena el esfuerzo por defender ese centro que nos constituye y nos permite seguir estando plenamente vivos.
La Defensa del Sí Mismo , entonces, mas que un conjunto de técnicas y estrategias, es una actitud de vida : proteger lo que somos , incluso lo que aún no sabemos que somos , y trabajamos para llegar a ser algún día.
Es defender el despliegue de nuestro Sí Mismo desconocido, darle recursos y espacio para surgir.
Es nuestra Vida misma, que elige el desafío del cambio, la evolución, y el desarrollo constante de nuestras potencialidades aún por descubrir.
Lic. Leandro Crivellari
info@sdswingchung.com.ar
(copia de artículo publicado en Revista Cinturón Negro Argentina Nro 40, Agosto 2004 )
Pero quiero dejarlo así, y dejo al lector/a la rica tarea de leerlo, pudiendo utilizar "Self" ( concepto de núcleo inconsciente ligado al cuerpo imaginario) o "Sujeto" ( concepto de inconsciente en sentido Simbólico) para hacer funcionar al artículo, y producir diferencias. Ambas lecturas sirven, son modos de pensar y de acercarse a la verdad. Aunque alcanzarla plenamente jamás se pueda... LC Junio 2009)
La defensa personal es toda práctica relacionada con la protección del cuerpo, de nuestra identidad, de nuestros seres queridos , de nuestros bienes y de nuestro tiempo.
En sentido amplio, es el arte y la ciencia de cuidar lo que somos , lo que tenemos, y la capacidad de utilizar nuestros recursos para hacer de nuestra vida la experiencia feliz y vital que queremos lograr para nosotros.
Para ello usamos el cuerpo, la mente y cualquier instrumento externo que nos ayude a tal fin. Nos valemos tanto de la palabras como de los movimientos, de la quietud y del silencio, de lo artesanal y de lo tecnológico. Todo depende de la situación , los participantes y el contexto.
Pero la Defensa Personal , en sentido literal, es también "Self Defense" ( Defensa del "Sí mismo") .
Para el Psicoanálisis , al igual que en el Zen, el Sï Mismo o Self no es el yo . No puede ser conocido de modo directo: el Sí Mismo es inconsciente.
El Si Mismo es el centro de nuestro universo psicológico, núcleo de la personalidad , cargado de energía instintiva, en gran parte desconocido para nosotros. Todas las artes marciales orientales lo ubican en el centro del cuerpo, y concuerdan en que su fuente energética está en el bajo vientre ( Hara o Tan tien). Algunas como el Wing Chung, estructuran toda su práctica a partir del Centro.
Entonces, la Self Defense o Defensa del Sí Mismo , podría entenderse de dos maneras :
1) una defensa que lleva a cabo nuestro centro inconsciente , para desarrollarse y realizar su proyecto interno ( "el Sí mismo se defiende").
2) Una defensa consciente, realizada por nuestro Ego, que consiste en darle lugar a las manifestaciones que surjan de nuestro Sí Mismo, mas allá de la sorpresa o el rechazo que nos pueda producir en un primer momento, en su condición de inconsciente e imprevisto ( "Defender nuestro Sí Mismo") .
Las mejores técnicas marciales son las que surgen de lo inconsciente; quien se mueve o habla no es nuestro "ego", sino algo que podemos llamar , con rigurosidad y sin misticismos, nuestro "Centro" .
Como dice Herrigel en su célebre libro sobre Zen y el tiro con arco, " Usted no dispara: Ello dispara".
¿De qué se defiende el Centro ? De todo aquello que le produce displacer, o amenaza su existencia.
¿ Por qué se defiende ? Porque busca lograr satisfacción durante su ciclo de vida. Esto último es lo que justifica tanto esfuerzo, tanto entrenamiento, tanta ejercitación del cuerpo en los movimientos y los gestos autodefensivos que practicamos día a día. Aprender y memorizar, para luego olvidarse, y confiar que "Ello" actuará inconscientemente cuando sienta que debe hacerlo.
Los efectos terapéuticos de un Sí Mismo en desarrollo a través de las artes marciales, se ven en la salud, en la capacidad de amar , de producir, de crear y de ganar dinero . Freud diría Amor y Trabajo. La sabiduría popular dice " tres cosas hay en la vida: salud, dinero y amor "
Encontrar modos de lograr mayor placer y alejarse del sufrimiento, es otro indicador de que el Si mismo está creciendo, y su potencial deseante está siendo preservado y desplegado.
Cuando los Profesores de SDS usamos la palabra "defensa personal", pensamos siempre en términos de "Sí Mismo" .
Para nosotros, el Sí-Mismo inconsciente es anterior al "yo", núcleo que manifiesta su impulso vital y busca defender su derecho a vivir experiencias que permitan la satisfacción de un deseo . El deseo es el motor y la fuente energética del Sí Mismo , su empuje y su razón de ser. Por eso es tan difícil enseñar defensa personal a quienes no tienen un fuerte deseo de vivir .
En los sistemas de defensa personal de vanguardia, basados en reacciones espontáneas y no en técnicas mecánicas, la mejor defensa es la que surge naturalmente, inconscientemente, sin pensar. El centro que lo realiza es desconocido para nosotros. Los movimientos , los gestos , o las palabras, surgen de una fuente que opera en nosotros mas allá de todo control consciente. Aquí nos encontramos con el puente que lleva desde la defensa personal hacia el camino de un nuevo autoconocimiento.
De a poco , sin darnos cuenta, empezamos a experimentar otra percepción de la realidad, y una nueva definición de nosotros mismos. Este es el mas alto nivel de defensa personal, pues estamos en condiciones de decir que hemos dado lugar al nacimiento de un nuevo sujeto. Es la señal de que nos hemos exiliado un poco de nuestro "yo" , para acercarnos a nuestro " Si Mismo".
La Defensa del Sí Mismo es una apuesta al cambio permanente, y es lo contrario de un "Sí Mismo defendido", cerrado, rígido, que no cambia y no se descentra nunca porque teme conocer sus límites y posibilidades reales en el mundo.
La Defensa del Sí Mismo abre la puerta a los aspectos desconocidos y desaprovechados de nosotros mismos, los cuales pueden ser puestos en acto en nuestro modo de vivir, y hacen que valga la pena el esfuerzo por defender ese centro que nos constituye y nos permite seguir estando plenamente vivos.
La Defensa del Sí Mismo , entonces, mas que un conjunto de técnicas y estrategias, es una actitud de vida : proteger lo que somos , incluso lo que aún no sabemos que somos , y trabajamos para llegar a ser algún día.
Es defender el despliegue de nuestro Sí Mismo desconocido, darle recursos y espacio para surgir.
Es nuestra Vida misma, que elige el desafío del cambio, la evolución, y el desarrollo constante de nuestras potencialidades aún por descubrir.
Lic. Leandro Crivellari
info@sdswingchung.com.ar
(copia de artículo publicado en Revista Cinturón Negro Argentina Nro 40, Agosto 2004 )
martes, 9 de junio de 2009
En homenaje a David Carradine
Mencioné hace poco la cuestión del desgaste.
Un par de días después, la triste noticia nos sacudió a muchos: David Carradine, protagonista de la serie "Kung Fu", murió en extrañas circunstancias, de las que lo único que se puede decir con seguridad, es que hubo un "exceso", un punto donde se atravesó un límite del cual no se puede volver.
De mas está decir la importancia que tuvo esta serie en mi vida, y agradezco al Actor haberme brindado tantas horas de alegría , disfrute y reflexión profunda, sin pedirle por eso al ser humano ( Carradine) estar a la altura del personaje ( Kwai chang Caine). Un hombre de 72 años que vivió tanto, tal vez tenía penas o dolores, insatisfacciones o problemas que lo llevaron a ese fin. No importa. NO sabemos y no juzgamos.
Creo que es muy importante destacar cuanto me gusta la vida, cuan importante considero que es aprender a cuidarse, a disfrutar consciente de los límites.
En Psicoanálisis se dice que el Placer (pulsión de vida) es un disfrute que tiende a elevar la vida. Y el Goce ( pulsión de muerte) es la intensidad que nos lleva hacia la destrucción. O sea que el placer vital NECESITA de límites.
Wing Chung como sistema de vida, funda la existencia del practicante en el descubrimiento y desarrollo de su centro ( Siu Nim Tao), en su movimiento y despliegue hacia el mundo de los otros ( Chum kiu), y en el aprendizaje de los límites, y el necesario retorno cuando se perdió el eje ( Biu Je).
"Libertad y Relajación" son los ideales del practicante de Wing CHung.
Cualquier cosa que aleje de esos ideales ( incluso los excesos), van en contra del sistema que elegimos transitar para vivir mejor.
Se puede disfrutar la vida, y alcanzar momentos de felicidad importantes, con la paradoja de concoer los límites que no se pueden franquear, porque no se sabe luego si habrá retorno.
Cada uno tiene que indagar dentro de sí, descubrir su camino, sus alcances, y sus márgenes o bordes. Hay un mas allá, que no es mas placer, sino una danza peligrosa de encuentro con la muerte y la fatalidad.
La proximidad del artista marcial con la muerte, implica aprender a respetarla y mantenerla presente, sin coquetear con ella e invitarla a un encuentro demasiado prematuro.
Hay una eternidad para conocerla.
Mas difícil, apasionante, interesante, es intentar vivir una buena vida.
Un par de días después, la triste noticia nos sacudió a muchos: David Carradine, protagonista de la serie "Kung Fu", murió en extrañas circunstancias, de las que lo único que se puede decir con seguridad, es que hubo un "exceso", un punto donde se atravesó un límite del cual no se puede volver.
De mas está decir la importancia que tuvo esta serie en mi vida, y agradezco al Actor haberme brindado tantas horas de alegría , disfrute y reflexión profunda, sin pedirle por eso al ser humano ( Carradine) estar a la altura del personaje ( Kwai chang Caine). Un hombre de 72 años que vivió tanto, tal vez tenía penas o dolores, insatisfacciones o problemas que lo llevaron a ese fin. No importa. NO sabemos y no juzgamos.
Creo que es muy importante destacar cuanto me gusta la vida, cuan importante considero que es aprender a cuidarse, a disfrutar consciente de los límites.
En Psicoanálisis se dice que el Placer (pulsión de vida) es un disfrute que tiende a elevar la vida. Y el Goce ( pulsión de muerte) es la intensidad que nos lleva hacia la destrucción. O sea que el placer vital NECESITA de límites.
Wing Chung como sistema de vida, funda la existencia del practicante en el descubrimiento y desarrollo de su centro ( Siu Nim Tao), en su movimiento y despliegue hacia el mundo de los otros ( Chum kiu), y en el aprendizaje de los límites, y el necesario retorno cuando se perdió el eje ( Biu Je).
"Libertad y Relajación" son los ideales del practicante de Wing CHung.
Cualquier cosa que aleje de esos ideales ( incluso los excesos), van en contra del sistema que elegimos transitar para vivir mejor.
Se puede disfrutar la vida, y alcanzar momentos de felicidad importantes, con la paradoja de concoer los límites que no se pueden franquear, porque no se sabe luego si habrá retorno.
Cada uno tiene que indagar dentro de sí, descubrir su camino, sus alcances, y sus márgenes o bordes. Hay un mas allá, que no es mas placer, sino una danza peligrosa de encuentro con la muerte y la fatalidad.
La proximidad del artista marcial con la muerte, implica aprender a respetarla y mantenerla presente, sin coquetear con ella e invitarla a un encuentro demasiado prematuro.
Hay una eternidad para conocerla.
Mas difícil, apasionante, interesante, es intentar vivir una buena vida.
miércoles, 3 de junio de 2009
Musica y zen 1: Se fuerza la máquina : el Goce y el arte
Así dice una canción que me gusta: "se fuerza la máquina, de noche y de día y el cantante con los músicos, se juegan la vida". http://www.goear.com/listen/07462d5/Se-fuerza-la-máquina-Baglietto-Garré
Soy mas de la idea del esfuerzo que la del balance, me siento mas cerca del gasto que de la armonía. Mis maestros de referencia fueron hombres que se (des)gastaron: trasnochadores,fumadores, jugadores, creadores divertidos y con angustias. Gente que vivió mucho, intensamente, que hizo arte, ciencia y se gastó. No siempre durmieron 8 horas, tomaron el juguito con verduras e hicieron su pilates.
Pienso en mis mentores de Wing Chung. Yip Man, Moy Yat, Léo Imamura. Pienso en Sifu WSL solo en la playa, totalmente bebido, en Sitaigung y su fumar. En Lee Siu Long (B Lee) que se consumió en su JKD, sus vitaminas, anfetaminas y otras yerbas.
Pienso en Freud y sus habanos y la coca, o en Lacan, que trabajó hasta los 81, y fumando habanos retorcidos, estudiando matemática y haciendo nudos con cordeles, enmudeció y se apagó. Pienso, claro, en mi viejo Juan Carlos, que murió hace poco y trabajó hasta casi el final de la vida. Nuca se enfermó, fumó como un escuerzo, luego dejó, comió , bebió, hizo grandes esfuerzos, tuvo salud, y luego la perdió.
Hay gente que sueña con una vida distendida en una playa paradisíaca.
Como pueden? El mundo está vivo, palpitando...
SDS me enseñó a no hacer de mis ideales, de mi imágen yoica proyectada ,la expectativa de lo que deben ser el mundo y las personas. El mundo y las personas son , y yo, sencillamente, recorto y reconstruyo como puedo lo que pienso que son el mundo y las personas.
Un Blog es un espacio de expresión, cada cual hace suyo lo que le sirve, absorbe lo útil, rechaza lo inútil , y añade lo específicamente propio.
Yo solo canto mi canción. El que quiera escuchar que escuche. Pero que no espere que se haga sin un esfuerzo. La piedra que afila, es también la que te gasta. LC 2/6/09
LC
Soy mas de la idea del esfuerzo que la del balance, me siento mas cerca del gasto que de la armonía. Mis maestros de referencia fueron hombres que se (des)gastaron: trasnochadores,fumadores, jugadores, creadores divertidos y con angustias. Gente que vivió mucho, intensamente, que hizo arte, ciencia y se gastó. No siempre durmieron 8 horas, tomaron el juguito con verduras e hicieron su pilates.
Pienso en mis mentores de Wing Chung. Yip Man, Moy Yat, Léo Imamura. Pienso en Sifu WSL solo en la playa, totalmente bebido, en Sitaigung y su fumar. En Lee Siu Long (B Lee) que se consumió en su JKD, sus vitaminas, anfetaminas y otras yerbas.
Pienso en Freud y sus habanos y la coca, o en Lacan, que trabajó hasta los 81, y fumando habanos retorcidos, estudiando matemática y haciendo nudos con cordeles, enmudeció y se apagó. Pienso, claro, en mi viejo Juan Carlos, que murió hace poco y trabajó hasta casi el final de la vida. Nuca se enfermó, fumó como un escuerzo, luego dejó, comió , bebió, hizo grandes esfuerzos, tuvo salud, y luego la perdió.
Hay gente que sueña con una vida distendida en una playa paradisíaca.
Como pueden? El mundo está vivo, palpitando...
SDS me enseñó a no hacer de mis ideales, de mi imágen yoica proyectada ,la expectativa de lo que deben ser el mundo y las personas. El mundo y las personas son , y yo, sencillamente, recorto y reconstruyo como puedo lo que pienso que son el mundo y las personas.
Un Blog es un espacio de expresión, cada cual hace suyo lo que le sirve, absorbe lo útil, rechaza lo inútil , y añade lo específicamente propio.
Yo solo canto mi canción. El que quiera escuchar que escuche. Pero que no espere que se haga sin un esfuerzo. La piedra que afila, es también la que te gasta. LC 2/6/09
LC
martes, 2 de junio de 2009
Musica y Zen 2: De Nada Sirve (escaparse de uno mismo)
Otra canción que me gusta mucho, Rock Nacional, del origen . Zen brutal y hermoso.
Parece que Moris, inspirado, una noche, se manda esta grabación. La garabatea y sin correcciones, la graba. Ese es el mito. Que le salió casi sin pensar. Mushotoku, sin controlar, mushin, del vacío, Ku, de la nada. Pero yo creo que le puso palabras a su nada. O que su Nada habló, y la mano escribió.
Si la querés escuchar, te aviso que es para espíritus fuertes:
http://www.goear.com/listen/f8efcb8/De-nada-sirve-Moris
Un día escuché esta canción después de Za Zen ( meditación). La sentí con sentido (ya se que es una redundancia, pero es a propósito) . La siguiente vez, la recordé durante una sesión, un sujeto se resistía a sufrir y vivir, a probar, a jugar, a arriesgar. La última vez, yo me sentía desesperado, escapándome de mi mismo. Y me vino, con toda su letra, su fuerza, su brutal sencillez. NO me dió paz ni me tranquilizó. pero me sacó de la desesperación y la queja absurda.
En la película "Un Buda" ( cine argentino, muy buena película) los maestros zen de Córdoba,hablan en japonés, discuten sobre su banda de música electrónica, sobre un nuevo ritmo que han escuchado, a sus espaldas, los discípulos argentinos miran en silencio, expectantes. Uno de los monjes le dice a otro " Che, vamos a tener que decir algo que parezca importante, porque están esperando algo". Me gustó el monje zen con banda de música electrónica. Vivimos en el siglo 21, mi Sifu me enseñó a vivir contemporáneos a nuestra época, con una tradición profunda y antigua, pero a la vez modernos, o posmodernos si se quiere. Hay palms, pronto habrá relojes al estilo Ben 10 ( Dibujo infantil que mira mi sobrino Tomy) , y la gente andará por ahí, mirando su muñeca, viviendo sus realidades virtuales a flor de reloj,en vez de a flor de piel.
Pero habrá algún viejito o viejita ( alguno de nosotros) que se bailará un tanguito, que se hará su chi sao, su siu nim tao, y que levantará la vista, tomará contacto con otro, y lo invitará a sentir con la piel,lo sopesará con toda la humanidad,con el cuerpo y el alma.
De nada sirve escaparse de uno mismo.
Sólo cambiaron los detalles, la canción es actual y profunda
Parece que Moris, inspirado, una noche, se manda esta grabación. La garabatea y sin correcciones, la graba. Ese es el mito. Que le salió casi sin pensar. Mushotoku, sin controlar, mushin, del vacío, Ku, de la nada. Pero yo creo que le puso palabras a su nada. O que su Nada habló, y la mano escribió.
Si la querés escuchar, te aviso que es para espíritus fuertes:
http://www.goear.com/listen/f8efcb8/De-nada-sirve-Moris
Un día escuché esta canción después de Za Zen ( meditación). La sentí con sentido (ya se que es una redundancia, pero es a propósito) . La siguiente vez, la recordé durante una sesión, un sujeto se resistía a sufrir y vivir, a probar, a jugar, a arriesgar. La última vez, yo me sentía desesperado, escapándome de mi mismo. Y me vino, con toda su letra, su fuerza, su brutal sencillez. NO me dió paz ni me tranquilizó. pero me sacó de la desesperación y la queja absurda.
En la película "Un Buda" ( cine argentino, muy buena película) los maestros zen de Córdoba,hablan en japonés, discuten sobre su banda de música electrónica, sobre un nuevo ritmo que han escuchado, a sus espaldas, los discípulos argentinos miran en silencio, expectantes. Uno de los monjes le dice a otro " Che, vamos a tener que decir algo que parezca importante, porque están esperando algo". Me gustó el monje zen con banda de música electrónica. Vivimos en el siglo 21, mi Sifu me enseñó a vivir contemporáneos a nuestra época, con una tradición profunda y antigua, pero a la vez modernos, o posmodernos si se quiere. Hay palms, pronto habrá relojes al estilo Ben 10 ( Dibujo infantil que mira mi sobrino Tomy) , y la gente andará por ahí, mirando su muñeca, viviendo sus realidades virtuales a flor de reloj,en vez de a flor de piel.
Pero habrá algún viejito o viejita ( alguno de nosotros) que se bailará un tanguito, que se hará su chi sao, su siu nim tao, y que levantará la vista, tomará contacto con otro, y lo invitará a sentir con la piel,lo sopesará con toda la humanidad,con el cuerpo y el alma.
De nada sirve escaparse de uno mismo.
Sólo cambiaron los detalles, la canción es actual y profunda
jueves, 9 de abril de 2009
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