Este artículo intenta explicar el significado de las siglas "SDS : Sistemas de Desarrollo Subjetivo", la novedad teórica y práctica que representa, a partir de un recorrido de cómo se gestó el Instituto, y las razones de las disciplinas de nuestra propuesta. Mi intención es indicar lo mas claramente posible que es SDS Wing Chung y que no lo es. Intento demostrar que WCH<>zen<>psicoanalisis no son un capricho mío: sino vehículos similares con los que me topé, me gustara o no la idea, que ponían en funcionamiento estructuras mentales similares, pero por medios distintos: movimiento, palabra, silencio.
He practicado Wing Chun /Ving Tsun dentro del Modelo Familiar Tradicional, así que sé por experiencia propia, que se puede practicar Wing Chung/Ving Tsun/ Wing Tsun de muchos modos, y que otros modos pueden ser muy buenos. Respeto toda práctica donde el/la practicante sea "honesto/a con Si mismo/a".
Esto implica no forzar a que se esté de acuerdo con nuestra propuesta de SDS. Pero tampoco mentir o engañar/se, decir que se ofrece algo, y no hacerlo.
Lo importante para mi es no llamar "SDS" a una práctica sin compromiso de desarrollo personal.
Para quienes tienen el Compromiso de ser Sifus-Guías, y desean trabajar en nuestro Equipo, existe un "Manual de Representantes SDS" con los requisitos y compromisos a cumplir.
Pero como es un documento privado, es mi intención explicar al público de SDS ( Profesores, alumnos, amigos, colegas) la naturaleza de lo que hacemos, y definir claramente que es SDS, y que no es SDS .
Escribo este articulo en legítima defensa del nombre de mi Instituto, la Marca SDS, su contenido, los requisitos, el encuadre profesional, la Etica, y el trabajo cotidiano de los Sifus , Profesores y alumnos que componen SDS.
Desde el inicio de mi práctica de Ving Tsun / Wing Chung, encontré una conexión teórica y práctica entre :
- el Arte Marcial Central o Wing Chung( Ving Tsun-Wing Chun),
- la Meditación vacía de contenido conceptual (Zen o Chán),
- y el Psicoanálisis ( o cualquier terapia de exploración de lo inconsciente por la palabra) .
Eran 3 prácticas distintas, dos de oriente y una de occidente pero que tenían en común dar un espacio para que apareciera, de formas diversas, un/a "Sujeto" y su inconsciente.
La palabra Sujeto la usamos para definir con rigurosidad una persona que transporta un Discurso, determinado por su historia personal, el lenguaje, y una determinada posición en el mundo. "Individuo" o "Persona" son denominaciones filosóficas y jurídicas, que no reflejan la división subjetiva ( de lo consciente e inconsciente, la estructuración del lenguaje). Si algo demuestran WCH<>Zen<>Ps@ es que no hay "Individuo": hay una división que produce el lenguaje, entre quienes somos y quienes creemos ser. Esta ilusión se denomina "yo"( ego).
Asíque la primera sentencia fuerte es que en SDS no fortalecemos el Ego, sino que lo disminuimos. Lo que desarrollamos es el "Sujeto del Inconsciente".
A los 20 años me inicié con mi Sifu Claudio Di Renzo en la práctica de la "Pequeña Idea Inicial" ( Siu Nim Tao en dialecto Cantonés).
Luego de la conexión Base - Tronco/ Mente -Corazón , de ligar toda la musculatura y agarrarse a la tierra, identificamos el Centro con el puño, iniciando el desarrollo energético y simbólico de la "Línea Central", abriendo la mano y trazando un surco ( Tan Sao) inconscientemente, a partir de crear una idea y dejar que el cuerpo la manifieste.
En ese momento, mi Sifu Claudio Di Renzo me enuncióo lo que ya habían dicho Sifu Léo Imamura y Sigung Moy Yat también: "Leandro, mientras la mano vaya sola buscando el centro, sin controlarla conscientemente, preguntate "¿Quien Sos?".
Ese día fue mi primera experiencia introspectiva con la guía de un Maestro. Kung Fu no es filosofía. Es vivencia. La teoría surge de la experiencia.
Y si la Línea central se desocupa, hay un encuentro con una racionalidad real: se recibe un tremendo impacto en la nariz, en el pecho, o en los genitales.
La pregunta "quien soy?" estaba buena, pero parecía no tener respuesta fácil, sobretodo a mis 20 años de edad. Era una cuestión insondable , casi infinita. Y angustiante!
A medida que practicaba me fui preguntando cosas, y las preguntas mismas, fueron creando y sembrando un territorio, que como en la Agricultura, había que cultivar. Y esperar que florecieran las respuestas.
Pero también, como en la Literaura, había que escribir. Son muchos los autores Analistas que consideran el Psicoanálisis como un ejercicio de Escritura, como una literatura subjetiva: o "Litura- tierra"( Jacques Lacan). Y ciertas culturas, como China y Filipinas, tienen métodos de enseñanza de armas a partir de la caligrafía y el abecedario. O sea que la esgrima y la literatura también se conectan.
Un colega conocido y Practicante de Wing Chun, Oscar Lamorgia, escribió un Libro llamado " Psicoanálisis: Escritura de la Falta en Ser" ( y se lo agradezco profundamente, porque me ayudó a pensar, y me hizo mas accesible las relaciones entre WCH-Zen-P@).
Entonces empezar a hacer Wing Chung, fue también empezar a hacerme preguntas, sobre la Idea Inicial ( Siu Nim Tao), pero también , sobre el ser pensante que soporta ese idear ( yo mismo, o con mas precisión, mi subjetividad).
A mis 20 años, inicié una Terapia de Orientación Analítica, con sesiones cara a cara, donde se me invitaba a asociar. La terapeuta era dulce, y sin embargo implacable. Sentada frente a mi, hacía silencio,bajaba la mirada, y ese silencio creaba un vacío que al principio angustiaba, porque de algún modo invitaba a que yo sacara, pusiera de mi, lo máximo: que me "ex-pusiera" ( "pusiera afuera") y que ella pusiera de Si misma lo mínimo. Los años pasaron, y con otra Analista , inicié mi análisis en Diván. Ahí se produjo otro salto, ya que la imágen del terapeuta no era soporte. Y Yo podía, a veces relajado, a veces tenso, en esa posición recostado, mirar el techo, la pared o la ventana, y no preocuparme por ser mirado ni juzgado. Pude también descubrir una palabra que nacía de mi boca sin saber bien de donde salía, y llenando un espacio acústico, mientras que una presencia y una voz venida de Otro lado , escuchaba y respondía, había una presencia, muy cercana, y a la vez, como si viniera de un lado lejano.
Esto lo digo porque la posición recostada en el divan es uno de los grandes descubrimientos del Psicoanálisis, no es para todos, pero es una posición y un dispositivo que favorece, la escritura, la creación, la sorpresa, y la relajación de las defensas a partir de una posición que desplaza las energías del cuerpo a la palabra y la imaginación. También en el Zen se medita recostado.
En algún momento de mis primero años de Wing Chung, apasionado por la lectura de textos sobre el Zen y las Artes Marciales, encontré un Video del Gran Maestro Moy Yat llamado " Stories of Zen", y conocí otra relación entre Zen y Wing Chung: una experiencia no religiosa del zen, el zen para la gente común, la práctica del camino simple y relajado por el centro, la exploración de los bordes, y una superación de ambos ( centro- borde- mas allá). Moy Yat ligaba Ving Tsun y Zen en la práctica de la espontaneidad, la relajación, la profundidad y sencillez natural. Moy Yat invitaba a disfrutar una vida mas relajada y mas libre, la toma de conciencia de nosotros mismos y de los otros. Esta era su ética profesional: "llevar a una persona a ser mas libre y relajado"
Luego, después de llenarme de libros y de leer que el Zen no se aprende leyendo ni hablando, decidí practicar el silencio sentado. Así que experimenté la Meditación Zen, primero en el Templo Budista del Barrio Chino, y luego con el Maestro Ricardo Dokkyu, en encuentros de Meditación Zen para laicos, que se desarrolló en la Librería Kier durante unos años.
Nuevamente me encontré con una experiencia de aparición de lo Inconsciente y lo subjetivo/objetivo, a partir de sentarme en una posición estable, sana, ancestral, en silencio, con la mirada hacia el interior, hacia el despliegue y la desaparición de las propias ilusiones. Aquí no hay palabras, pero hay sucesiones de imágenes, recuerdos y emociones que pasan ante uno mismo, es como soñar pero estando muy despierto. Ese discurrir de la mente en movimiento, permite "ver" lo que pasa en nosotros, quienes somos, donde estamos, que sentimos.
Y así , tanteando, tambaleando, inicié mi aproximación a mi Si Mismo a travé del movimiento, la palabra, el silencio y la quietud.De la pregunta " ¿quien soy?", surgieron sus complementos necesarios: "Quien fui?" y " Quien quisiera llegar a ser".
Una vez, alguien pregutó a Moy Yat: " Sifu:¿ como puede ser que eres una persona tan relajada, tan creativa, manejas los asuntos tan bien, con tanta sabiduría, y otros Sifus de que conozco de Ving Tsun/Wing Chung no pueden?"
Moy Yat respondió: " Es que yo he estado haciendo muchas cosas que esos Sifus no hacen. Desde chico, he aprendido , he mantenido abiertos mis ojos mientras viajaba, he tratado de aprender cosas buenas, y pensado como hacerlas mejor. He estudiado, aprendido, practicado bellas artes, he hablado con gente sabia que me ayudó a ahorrar mucho tiempo en mi vida. He pasado tiempo con Yip Man, un hombre anciano y sabio que sabía mucho de la vida. Otros Sifus sólo entrenan técnicas de Kung Fu. Yo enseño Kung Fu ( La habilidad para vivir mejor ) y no técnicas de Kung Fu ( los gestos de combate). Por eso, cuando alguien me paga por ser su Sifu, extiendo mi mano y recibo el dinero sin culpa. Me he preparado toda mi vida para recibir mi paga".
La Segunda Sentencia fuerte es que no hay SDS o verdadero "Kung Fu" via movimiento, palabra o silencio, sin una relación de Amor y Respeto entre Maestro y Discípulos. El amor y el compromiso son necesarios. El Profesor Universitario o de Secundario que dicta la materia y se va, no es el modelo . El Amigote de los alumnos que sale de parranda a beber, tampoco.
La Vida Kung Fu tradicional con el Encuadre Familiar, o la práctica moderna de SDS con un Encuadre Científico o Grupal, se fundan y se mueven ambos, no en los Sistemas teóricos, marciales o conceptuales, sino en un amor genuino.
En Psicoanálisis se lo denomina " Transferencia", es la relación afectiva y el amor "a quien se supone un Saber". Sin Transferencia o amor, no habrá despliegue de todas las potencialidades y carencias de ambos ( Maestro y Discípulo) para poder crear un desarrollo subjetivo EFECTIVO PARA LA VIDA REAL. Para una transformación verdadera.
Mi Sifu Léo Imamura dijo haber querido inicialmente "robar" el conocimiento de su Maestro Moy Yat. Con el tiempo , su deseo de las técnicas se desplazó a un amor incondicional que duró toda su vida, y aún perdura. Mi Sipak ( Tío de Conocimiento), Javier Ramírez, recibió un cuadro de Moy Yat en el que éste escribió: "Nos conocemos desde antes de nacer, y seguiremos juntos después de morir. Siempre".
No hay SDS sin amor ( y sus moementos de odio). El Amor por la verdad, por los compañeros de grupo y por el guía.
La Tercera Sentencia Fuerte es que no hay SDS si no hay "expresión honesta sin mentirse"( Bruce Lee 1971). Es decir que , y para esto, no se puede saber sólo Wing Chung. Hay que indagar las cosas que nos gustan, y descubrir campos semejantes sin distinciones de estilo, nacionalidad, religión o posición. Hay que investigar Simplicidad, Economía, Relajación en el Centro, desde el movimiento, la palabra y el silencio. SDS se fundó en WCh -Zen -Ps@, pero luego creció y evolucionó. "La verdad es una tierra sin caminos"( Krishnamurti), pero se puede hacer un recorrido verdadero
El abordaje original era el mínimo suficiente para iniciar un conocimiento de uno mismo y una habilidad desarrollada para la vida. Pero luego fueron necesarios nuevos aportes.
En 12 años de trabajo se fue gestando una propuesta verdaderamente novedosa, científica y eficaz, en tecnologías y métodos de desarrollo del potencial humano central, a partir de la aplicación de artes marciales antiguas y modernas, meditación, gimnasia, reflexión grupal, etc.
Conservando los parámetros de SER ( simplicidad, economia y relajación), y definiendo el objeto de SDS como :
“Organización dedicada al desarrollo de sujetos y grupos, a través de la noción de Campo Central”
Los sistemas SDS elegidos permitían un contacto con:
- el propio centro,
- con el centro de los otros semejantes
- y con el mundo de los objetos, sistemas, tecnologías y artefactos modernos
Se buscó generar experiencias de crecimiento y sinérgico, en 3 áreas fundamentales para el ser humano:
- El Placer
- El Poder
- El Saber
Toda esta ejercitación permitió producir la experiencia central directa de un objeto fugaz, y sin embargo recurrente: la verdad subjetiva
Los sistemas elegidos tomaron en cuenta el centro del sujeto por 3 vìas:
· palabra,
· movimiento
· silencio.
a partir del cruce de disciplinas de estimulación central que promuevan el crecimiento del sujeto en los 3 ámbitos fundamentales de la existencia del hombre o la mujer del mundo contemporáneo:
- Salud : el aumento del bienestar físico y mental en las relaciones interpersonales, fruto del entrenamiento del autoconocimiento adquirido por los SDS ( arte marcial, danza, meditación, reflexión verbal), así como también la capacidad de percepción temprana de enfermedades o crisis en gestación, con el fin de tratarlas precozmente. Nuestro concepto de salud abarca la ausencia de la enfermedad fìsica y mental, el desarrollo de la sexualidad y capacidad expresiva de los afectos, segùn la definición dada por definida por la OMS (Organización Mundial de la Salud ).
- Productividad: el crecimiento en el campo del trabajo, la producciòn artística o cientìfica, la relación con el mundo de la competencia y el dinero, y la estimulación de la creatividad para emprender nuevos desafíos laborales y profesionales, a partir de las ideas y energía liberada en la resolución de síntomas e inhibiciones, conjuntamente con la aplicación de los principios aprendidos, y los recursos propios descubiertos con la mente y el cuerpo a través de los SDS. Crecer en productividad implica la modificaciòn de la relación mental (y real) del sujeto con el dinero y el trabajo, a la que atentan la hipocresía social y la represión cultural - religiosa. Sabemos que no existe verdadera libertad sin una realidad económica y material adecuada que la sostenga.
- Emoción : la apertura y liberaciòn de las capacidades amorosas, sexuales y afectivas estancadas, no aprovechadas, para establecer relaciones mas sanas con los seres queridos (familiares, cónyuges , parejas, padres, hijos, amigos), a partir del conocimiento, la apropiación y el dominio aumentado de las emociones conflictivas fundamentales que aparecen en el seno de esas relaciones mismas, y su modificaciòn por otras formas de conexión vital que enriquecen la calidad y profundidad del tiempo de vida restante. ES en este sentido que la capacidad para el placer, y para el ejercicio del deseo personal, son estimulados desde sistemas y prácticas que estimulan la relajación y la libertad, y proveen sensaciones y significados nuevos, como para realizar un camino por la emoción ( Saam FAt en cantonés) diferente para cada uno, aunque tenga una técnica y un método preciso para ser dirigido.
Para lograr esta propuesta innovadora y diferente, se produjeron 3 inversiones o giros fundamentales:
1) Primera Inversiòn o giro epistemológico:
"Del Sistema como centro, al Sujeto como centro"
Esta inversión del foco organizacional desplazo el culto a un Sistema único absoluto, y se enfocó en la creación de un nuevo oficio cientìfico, orientado al desarrollo interdisciplinario del sujeto: El de Maestro Guìa SDS.
De la preservación y transmisión de un único sistema puro y completo de desarrollo humano ( Ving Tsun), dentro de una estructura ideológica tradicional china de perpetuación de una familia y un clan , se invirtieron los valores de los componentes “ sistema y sujeto”, poniendo en el centro de nuestro trabajo al sujeto, y desplazando al sistema hacia el borde, lo excéntrico, o la periferia de la experiencia.
Al concebir al sujeto tanto en sus aspectos físicos y mentales, como en sus determinaciones y rasgos concientes e inconscientes, focalizando el punto de mira organizacional en su desarrollo humano como centro, se dejó de pretender que este desarrollo se realizara a partir de la sumisión del sujeto a la identificación con el ideal de un único discurso. Se crearon las condiciones para una apertura que le permitiese al sujeto producir un discurso central propio, descubierto y producido en el camino de conocimiento a través de los SDS.
La contrastación del sistema wing Chun, con el zen y el psicoanálisis, fue el primer aporte introducido por el Fundador y Director de SDS, Lic. Leandro Crivellari, en el año 2000. Esta contrastación se efectuó con el fin de llegar a un abordaje y tratamiento del sujeto, mas abarcativo y riguroso que el planteado por la ideología tradicional. Se trataba de dar bases científicas a un proceso tan complejo como la técnica adecuada para la dirección del desarrollo personal del sujeto.
Se permitia también, a partir de utilizar símbolos lógicos : “WCH <>zen<>Psi@” , la inclusión, exclusión, conjunción o disyunción de esos tres discursos, permitiendo al sujeto un desarrollo personal dentro del marco que su propio deseo y potencial le permitiese, sin atentar contra sus creencias o límites personales. A esta concepción del wing chun como arte científico de centro, se lo denominó “SDS Wing Chung con G final”, que, sin dejar de ser homofònico con el original ( ya que las propiedades del significante son válidas también para el pueblo chino), pudo ser reescrito y leìdo con un nuevo significado:
Wing=canto o discurso; Chung=Centro o energìa central: “Discurso central o discurso surgido desde el Centro”.
Los tres pilares formales del Wing Chung no son entonces sus técnicas sino sus ideas esenciales:
1) Simplicidad
2) Relajación
3) Centralidad
Teniendo en cuenta que el desarrollo del sujeto está en un nivel de prioridad principal, y que los sistemas utilizados están construidos al servicio de éste sujeto, se estableció la posibilidad de que los sistemas fueran susceptibles de modificaciones o cambios de acuerdo a este fin, a lo largo del tiempo.
2) Segunda inversiòn o giro epistemològico:
"De un Sistema Unico a los Sistemas Varios"
Se pasó de una concepción de sistema único, “Puro y Completo”, a la de sistemas varios, complejos, en cambio permanente, como pluralización del abordaje subjetivo: de aplicar un sólo sistema absolutamente formateado, a la utilización de varios sistemas y métodos de desarrollo personal ( siempre el “al menos tres”), garantía de una constante rotación, revisión y desarrollo, permitiendo flexibilidad en su aplicación, respetuoso de las características específicas del operador de los mismos ( Maestro guía) y del sujeto en proceso de desarrollo, mientras se respetase lo esencial de su ciencia y técnica.
Estos métodos, que abarcan el ejercicio por los 3 registros físicos y mentales propios del ser humano, que aportó de suyo el psicoanálisis ( simbólico, imaginario y real), tomaron como eje principal, la estimulación del potencial central del sujeto, a partir de 3 vertientes fundamentales:
a) el desarrollo, expresión y sublimación de la pulsión agresivo-defensiva y/o eròtico- sensual a través del movimiento,
b) el despliegue simbólico, a través de la palabra que nombra la emoción y el gesto corporal,
c) el autoconocimiento imaginario y real, surgido del entrenamiento centrado en el silencio.
Con la experiencia personal y teórica, de que un crecimiento subjetivo por el movimiento agresivo- defensivo de artes marciales produce desarrollos parciales, incluso hipertróficos, en un área única ( el poder), sin permitir la expresión total de las tendencias del sujeto, se iniciaron también clases de danza y movimiento expresivo. Era necesario darle voz, silencio y quietud al sujeto, además de movimiento, si se quería abarcar aquellos aspectos que el sistema anterior dejaba faltantes, aceptando que siempre habrá aspectos que no serán sistematizables en el desarrollo subjetivo. De un sistema ideal que abarcaba todo el desarrollo personal, y que se formateaba para todos los sujetos por igual, se pasó a la necesidad de utilizar varios sistemas como nutrientes de un desarrollo subjetivo integral.
Aportes de conocimiento realizado por los Miembros Activos fundadores de SDS
El primer cruce que se realizò fue entre wing chung<>zen<>psicoanálisis (Aportado por el fundador, LIc. Leandro Crivellari), y los resultados de ese primer cruce a nivel de cuerpo y la mente, produjeron otros nuevos encuentros fundamentales.
En las artes marciales, se cruzó el Sistema VIng Tsun tradicional, con el entrenamiento de box ( Aportado por E Carrizo en crosstraining como pupilo del campéon Mundial M A Castellini), Muay Thai, grappling, wrestling ( Aportados por L Crivellari en crosstraining con Budokan Carrizo Ortiz team de Vale Tudo y Luta LIvre) y kali filipino ( aportado por R Ramírez en crosstraining con Kali, línea Street Combat - Remy Presas y L. CRivellari –Alejandro Fernández - Pekiti Tirsia Kali- Dog Brothers Martial Arts y También F. Pettinari y L Llavona de la escuela de G Pintos), para testear y enriquecer al sistema Ving Tsun desde los 3 campos fundamentales del combate humano: grappling, striking y armas.
Esto dio nacimiento al Sistema SDS Wing Chung, y los cursos modernos Dpi y DPC3, construidos genéticamente a partir del cruce de las mejores artes marciales antiguas y modernas, con y sin armas (Aportó Crosstraing de armas L Crivellari con ITA C. Fernandez Ablático de Executive Tactical Resources,y E Montero, instructor Escuela Federal de Tiro de Policia Federal Argentina).
Se introdujo también la práctica complementaria de danza contemporánea, tango moderno y elongación( Aportado por S Hernandez ,A Sarasua( Otro tango – Ex Tango) y Pablo Corleto, praticante del Sistema Valentinov), para desarrollar el movimiento central por fuera de las esferas de la agresividad, permitiendo encuentros de centro ligados a la sensualidad, la flexibilidad, la expresión y sublimación de la pulsión sexual, que estaban excluidos en la práctica marcial .
Los aportes de los profesores de Educación física que fueron consultados sobre preparación física para nuestras disciplinas ( Prof Nac. Ed. F. Dorina Tursi de Carrizo, Prof Flavio Pettinari), dieron por resultado el nacimiento del método DMP, ( desarrollo muscular progresivo sin pesas), simple y eficaz complemento del desarrollo corporal a través del movimiento, a partir de ejercicios de fuerza, resistencia, tensión estática y dinámica, con uso de la gravedad, sin dependencia de aparatos externos.
En las ciencias de Desarrollo Mental, el zen ( sentar o sitting silencioso aportado por la pràctica de Carlos Regla y L Crivellari), la MEditación Saludable ( Meditador Roberto Ricciardi) y el psicoanálisis ( aportado por L .Crivellari) son disciplinas diferentes ( vertiente clínica- desarrollo personal) , pero coinciden en la producción de un mismo efecto por vías aparentemente antagónicas: la apertura y cierre del inconsciente. El cruce de Psicoanálisis y zen , con prácticas como la meditación , la danza y las artes marciales, llevó a una a elevación del estatuto de la palabra, el movimiento y el silencio, como los 3 instrumentos fundamentales de los maestros guías de SDS.
El psicoanálisis ayudó a una comprensión de los efectos del Inconsciente, como la mirada, el lenguaje, y el cuerpo real afectan los componentes imaginarios que se producen en el proceso subjetivo llevado a cabo en nuestros estudios, y en los modos de transformación corporal-subjetiva que determinan.
El zen aportó su entrenamiento para la captación de lo real indecible, el “mas allá de lo simbólico”, lo no conceptualizable, a partir de su método de desimbolización de la realidad en la práctica del sitting (o sentar) silencioso estático, para darle oportunidad al sujeto de una experiencia directa de lo real, que le permita modificar su simbólico e imaginario personal, en el momento de su retorno al mundo cotidiano. Aquí es donde movimiento, palabra y silencio mostraron que operan instrumentalmente, sin necesidad de una cultura de base única que necesite ser reproducida fielmente para producir sus efectos de curación, crecimiento y sentido personal.
Estos aportes mentales dieron nacimiento también a una evolución en artes marciales y defensa personal, que desembocó en la creación del curso cientifico de defensa verbal con role playing( Dpi) ( inspirado en los métodos utilizados por Profesor de Defensa Personal Cerebral y Psicología del conflicto, Prof Tony Blauer, de Canadá, creador del sistema SPEAR, cuyos cursos y material didáctico completo, aportó L Crivellari a partir del año 2000), el SDS Mental Training ( ejercicios de concentración-meditación-relajación , que incluyen training autógeno de Shultz, sitting silencioso, imaginería, ensoñación dirigida, relajación cognitiva y somática progresiva) Sesiones Privadas de Reflexion SDS (concepción de diálogo analítico centrado en el desarrollo personal, el entrenamiento del deseo, y no en la enfermedad, a partir del despliegue de la palabra, cruzada con la posibilidad del movimiento expresivo y la meditación silenciosa).
3) Tercera inversiòn o giro epistemològico:
"Del Modelo Tradicional al Pensamiento Cientìfico"
Con la fundación de SDS, se efectuó un profundo cambio de paradigma: el pasaje de un discurso tradicional establecido e inamovible, de costumbres folklóricas y elementos mágicos, hacia un discurso científico, renovable, y modificable, de acuerdo a los descubrimientos y evoluciones que el propio proceso de investigación, vaya mostrando adecuados para el desarrollo de nuestra organización y de los sistemas aplicados. EL aporte de los elementos simbólicos de la tradición que son positivos para el desarrollo del sujeto, fueron evaluados y son conservados, en su justo valor simbólico, y no en su funcionamiento mágico.
El paradigma de la ciencia, entendida como busca metódica y sistemática de la verdad, reúne el pensamiento de oriente y occidente, haciendo de la búsqueda de la verdad subjetiva, el eje central de los sistemas SDS, salvaguardando así la posibilidad de una concentración de poder excesiva en un líder único, propia de los sistemas de transmisión tradicional patriarcal, que funcionan por sugestión e identificación imaginaria al líder, y no en el poder concentrado alrededor del Grupo y la Tarea.
La definición y delimitación de la Tarea del Grupo Operativo SDS, es el eje central que abrió la posibilidad de modificar, corregir y/o extender la aplicación de los sistemas y tecnologías utilizados en SDS a lo largo del tiempo.
El paradigma científico, en contraposición al tradicional, no excluye completamente al modelo anterior, pero lo somete a un análisis crítico, y establece una cultura organizacional basada en la idoneidad subjetiva, profesional y científica, y no la pertenencia familiar, o ubicación formal dentro de una estructura de clan o linaje.
El pasaje de la familia-clan tradicional como estructura organizativa, hacia una comunidad de científicos y operadores organizados en Equipos y Grupos, que trabajan asociados con ideales y técnicas comunes, aplicando las teorías modernas de grupos operativos, también permitió el crecimiento de esta comunidad, y la incorporación de nuevos aportes, que integraron el discurso psicoanalítico ( Lic. Leandro Crivellari), científico biológico ( Lic. En Biología Pablo Masnatta), médico ( Dr Andrés Mendez) y filosófico( Lic. Carlos Regla. Lic. Leandro Gaitán y Mariana Grau), con un sistema de management y marketing moderno (E. Carrizo), creando nuevas tecnologías para pensar nuestra manera de guiar y enseñar los SDS a nuestros clientes, alumnos, miembros y grupos.
Para finalizar éste largo texto que no será leído por quienes me lo inspiraron , La tarea que nos reune como Equipo y Grupo a los Sifus y Guías de SDS, son el amor y los ideales sostenidos como valores grupales, fuertemente basados en las relaciones construidas entre miembros de equipo, el compromiso con su desarrollo personal, y el esfuerzo común por el logro de proyectos que aparecen en el proceso de crecimiento realizado por el grupo.
En SDS se premia el esfuerzo, el trabajo creativo e inteligente, y la participación continua en el tiempo.
Se sabe que el compromiso exige un precio que es necesario pagar.
Se está en el Equipo o el grupo, si el valor del compromiso puede ser asumido como justo, posible, y mientras es deseado hacerlo. Y se deja de estar cuando se siente que el Equipo SDS no representa honestamente el modo de transitar por el Wing Chung, de trabajar con alumnos y con colegas de Equipo
No hay SDS Wing Chung sin amor por el Sistema, por SDS, por el camino de conocimiento.
"Expresarse honestamente sin mentirse!" Eso buscan los SDS: Wing Chung, zen y psicoanalisis
Leandro Crivellari - Enero 2012
