Ultimamente siento una frustración enorme cuando recibo alumnos que solo se abren al kung fu y las artes marciales por la vía del movimiento y del cuerpo. Me da una tristeza profunda ser un mero profesor de movimientos de combate, y ver que la vida del alumno no cambia, no está ligada a su evolución por el movimiento.
Mi abuelo de Kung Fu, Moy Yat, dijo una vez
" Kung Fu ( sabiduría/habilidad) sin un sistema ( método/teoría) no es kung fu. Pero Kung Fu que depende de un sistema no es Buen Kung Fu"
Arriesgo un complemento:
"Kung Fu sin movimiento no es Kung Fu. Pero Kung Fu que depende del movimiento no es buen kung fu"¿Que ingrediente más se necesita entonces para el "buen Kung Fu" ?
Creo que la respuesta es que se necesita un Kung Fu construido por el movimiento, PERO TAMBIEN POR EL LENGUAJE : LA PALABRA HABLADA , LEIDA , ESCUCHADA...
Palabra y silencio con movimiento, los tres son necesarios para un kung fu profundo.
Mis maestros de Kung Fu, Claudio Di Renzo y Léo Imamura, a mi me enseñaron el kung fu a través de una relación tradicional llamada "Saam Fa".
El Sifu Tradicional me acepta como To Dai "hijo de kung fu/discípulo", y me permite pasar tiempo con él. La observación silenciosa, el diálogo, las aventuras, el ejercicio constante de una forma de pensar y actuar DIFERENTE al de la gente habitual construyen una relación interior fundamental con el movimiento del Kung Fu.
Para tener vida Kung Fu...¿ como hacemos hoy? No hay tiempo, nadie tiene tiempo.
Algún tiempo es necesario, pero tal vez no tanto como antes, si se entiende como funciona el mecanismo intrínseco de la vida kung fu: la experiencia directa, el lenguaje y el gesto, dentro del marco de una relación afectiva y de conocimiento.
Si Moy Yat pasó 10 hs por día durante años con Yip Man, o si mi Sifu Léo Imamura pasó meses viviendo con Moy Yat en New York,¿ será que es ésa la única forma de aprender un kung fu que llegue profundo? ¿No habrá otra posible para la gente del siglo 21?
Yo creo que sí. Que el lenguaje, la palabra, el diálogo, el silencio, "la transferencia", el vínculo, se pueden usar como medios de desarrollar kung fu hoy, en el siglo 21, sin pasar 10 hs por día junto al maestro/a.
Se trata , eso sí, de que haya momentos intensos y significativos, y una predisposición y propensión constante a aprender, un compromiso con la verdad, con hacerse cargo, tomarse en serio que somos hombres/mujeres de conocimiento.
Si nos tomamos en serio el "dedicar tiempo y energía a aprender"(kung fu) como parte integral de nuestra vida, si estamos receptivos y deseosos de aprender de todos y todo lo que pasa en huestras vidas, sepamoslo o no, estamos haciendo vida kung fu.
Es decir, tomarse en serio ser hombre /mujer de conocimiento, es requisito fundamental.
Después se necesita un maestro/a guía. alguien que haya transitado bastante con símismo y otros por ese camino, Y QUE ADEMAS QUIERA GUIAR A OTROS!
Finalmente, se necesita uno o varios sistemas de pensamiento /movimiento( en SDS son al menos 3: wing chung, zen y psicoanálisis), lo suficientemente efectivos y flexibles como para poder abordar las cosas importantes de la vida con una ventaja cualitativa: el amor, el odio , el dinero, la muerte, la salud, el deseo, el poder, el conflicto, la violencia,la sabiduría y el autoconocimiento. No necesariamente en ese orden, pero esos temas son parte de la vida del que se dedica al Kung Fu de verdad, seriamente.
Si dialogamos, pensamos , sentimos, observamos los fenómenos, y practicamos un wing chung que va a hacia la vida, y vuelve de ella para nutrirse de experiencias reales, entonces si hacemos kung fu life, con nuestro profesor, compañeros/as, pero también solos, o con nuestros seres queridos
(continuará)